quarta-feira, 28 de outubro de 2009

Frases de incentivo

As palavras têm força. Nichiren disse num dos seus Goshos que " A voz faz o trabalho do Buda". Ghandi dizia "Tenha sempre boas palavras porque as suas palavras se transformam em suas ações". É de Daisaku Ikeda a frase: "As palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento. Procure sempre falar palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." Muitos de nós sabemos que uma palavra correta na hora certa faz a diferença. Por isso resolvi juntar neste post várias frases de incentivo que uso aqui no Blog, Twitter ou em emails que envio.
E lembre-se: pensamento, palavra e ação formam o que é a nossa vida nesse momento. E antes do pensamento vem a intenção... Para elevar seu estado de vida, ter boas intenções, pensar, falar e fazer causas boas é só recitar com convicção, duas vezes ao dia, o Nam-myoho-renge-kyo!



"O que somos hoje e o que seremos amanhã depende de nossos pensamentos. Se procedo mal, sofro as conseqüências se procedo bem, eu mesmo me purifico." (Shakyamuni)

“Se deseja compreender as causas que existiram no passado, observe os resultados que elas manifestam no presente. E se quiser saber que resultados serão manifestados no futuro, observe as causas presentes.” (Shakyamuni)

"Numa viagem, um homem deve andar com um companheiro que tenha a mente igual ou superior a sua; é melhor viajar sozinho do que em companhia de um tolo." (Shakyamuni)

"Um homem será tolo se alimentar desejos pelos privilégios, promoção, lucros ou pela honra, pois tais desejos nunca trazem felicidade, pelo contrário, apenas trazem sofrimentos." (Shakyamuni)

"A sabedoria é o melhor guia e a fé, a melhor companheira. Deve-se pois, fugir das trevas da ignorância e do sofrimento, deve-se procurar a luz da Iluminação." (Shakyamuni)

"Um amigo insincero e mau é mais temível que um animal selvagem; a fera pode ferir-lhe o corpo, mas o mau amigo pode lhe ferir a mente." (Shakyamuni)





"O segredo da saúde da mente e do corpo está em não lamentar o passado, em não se afligir com o futuro e em não antecipar preocupações; mas está no viver sabiamente e seriamente o presente momento."(Shakyamuni)

"Não viva no passado, não sonhe com o futuro, concentre a mente no momento presente." (Shakyamuni)

"A Lei propagada pelo Buda é comparável a uma grande nuvem que com uma nutritiva chuva, umedece as flores humanas de tal forma que elas possam florescer."(Shakyamuni)

"Cada um é senhor de si mesmo, deve depender de si próprio; deve, portanto, controlar-se a si próprio." (Shakyamuni)

"Um rochedo não é abalado pelo vento; a mente de um sábio não é perturbada pela honra ou pelo abuso." (Shakyamuni)

"O louco que reconhece sua loucura possui algo de prudente; porém, o louco que se presume sábio esse está realmente louco." (Shakyamuni)

"Viver apenas um dia ou ouvir um bom ensinamento é melhor do que viver um século sem conhecer tal ensinamento." (Shakyamuni)

"Aqueles que se respeitam e se amam a si mesmos devem estar sempre alerta, a fim de que não o sejam vencidos pelos maus desejos." (Shakyamuni)

"Tudo é mutável, tudo aparece e desaparece; só pode haver a bem-aventurada paz quando se puder escapar da agonia da vida e da morte." (Shakyamuni)

"Tudo é, portanto criado, controlado e regido pela mente. Assim como o carro segue o boi que o puxa, o sofrimento segue a mente que se cerca de maus pensamentos e de paixões mundanas."(Shakyamuni)

"Dominar-se a si próprio é uma vitória maior do que vencer a milhares em uma batalha." (Shakyamuni)


"Vale a pena cumprir bem e sem erros o dever diário; não procure evitá-lo ou adiá-lo para amanhã. Fazendo logo o que hoje deve ser feito, poder viver um bom dia." (Shakyamuni)

"O homem que busca a fama, a riqueza e casos amorosos é como uma criança que lambe mel na lâmina de uma faca. Ao lamber e provar a doçura do mel, a criança corre o risco de ter a língua ferida. É como o tolo que carrega uma tocha contra o vento forte; corre o risco de ter o rosto e as mãos queimados." (Shakyamuni)

"O ódio nunca desaparece, enquanto pensamentos de mágoas forem alimentados na mente. Ele desaparece, tão logo esses pensamentos de mágoa forem esquecidos." (Shakyamuni)

"Um bom amigo, que nos aponta os erros e as imperfeições e reprova o mal, deve ser respeitado como se nos tivesse revelado o segredo de um oculto tesouro." (Shakyamuni)

"Cada um é senhor de si mesmo, deve depender de si próprio; deve, portanto, controlar-se a si próprio." (Shakyamuni)

"Por mais que na batalha se vença a um ou mais inimigos, a vitória sobre a si mesmo é a maior de todas as vitórias." (Shakyamuni)

"Eu sou o resultado de meus próprios atos, herdeiros de atos; atos são a matriz que me trouxe, os atos são o meu parentesco; os atos recaem sobre mim; qualquer ato que eu realize, bom ou mal, eu dele herdarei." (Shakyamuni)

"Aquele que protege sua mente da cobiça, e da ira, desfruta da verdadeira e duradoura paz." (Shakyamuni)

"O segredo da saúde da mente e do corpo está em não lamentar o passado, em não se afligir com o futuro e em não antecipar preocupações; mas está no viver sabiamente e seriamente o presente momento." (Shakyamuni)

"Uma mente perturbada está sempre ativa, saltitando daqui para lá, sendo difícil de controlar; mas a mente disciplinada é tranqüila; portanto, é bom ter sempre a mente sob controle." (Shakyamuni)

"O leite fresco demora em coalhar; assim, os maus atos nem sempre trazem resultados imediatos. Esses atos são como brasas ocultas nas cinzas e que, latentes, continuam a arder até causar grandes labaredas." (Shakyamuni)


"Tenha sempre bons pensamentos, porque os seus pensamentos se transformam em suas palavras.
Tenha sempre boas palavras porque as suas palavras se transformam em suas ações.
Tenha boas ações porque as suas ações se transformam em hábitos.
Tenha bons hábitos porque seus hábitos se transformam em valores.
Tenha bons valores porque seus valores se transformam no seu próprio destino!!!"
(Gandhi)

"O homem se torna muitas vezes o que ele próprio acredita que é. Se eu insisto em repetir para mim mesmo que não sou capaz de realizar alguma coisa, é possível que realmente seja incapaz de fazê-la. Ao contrário, se tenho a convicção de que posso fazê-la, certamente adquirirei capacidade de realizá-la, mesmo que não a tenha no começo." (Gandhi)

"A força não provém da capacidade física e sim de uma vontade indomável." (Gandhi)

"Olho por olho, e o mundo acabará cego." (Gandhi)

"Temos de nos tornar na mudança que queremos ver." (Gandhi)

"Cada dia a natureza produz o suficiente para nossa carência. Se cada um tomasse o que lhe fosse necessário, não havia pobreza no mundo e ninguém morreria de fome.." (Gandhi)





"Se você pensar que pode ou que não pode, de qualquer forma, você estará certo." (Henry Ford)

Quando o homem aprender a respeitar até o menor ser da criação, seja animal ou vegetal, ninguém precisará ensiná-lo a amar a seu semelhante." Albert Scweitzer, Nobel da Paz de 1952)

"Guardar ressentimento é como tomar veneno e esperar que a outra pessoa morra," ( Malachy McCourt, escritor)

"Somos aquilo que fazemos repetidamente. A excelência, portanto, não é um ato, mas um hábito." (Aristóteles)

“A razão cria a fé, e a fé busca a razão. Ou seja, aprofundando a razão por meio do estudo do budismo, fortalece-se também a fé, e o fortalecimento da fé possibilita uma maior profundidade no estudo.” (Jossei Toda)




O corpo e a mente poderão desaparecer, mas a Natureza de Buda não pode ser destruída.

Não é um deus que julga as pessoas, mas é a própria pessoa que faz o julgamento de si mesmo.

A Natureza de Buda existe em todos os homens, não importando quão profundamente eles a ocultem com a cobiça, a ira, a tolice, ou a soterrem com seus atos ou retribuições. A Natureza de Buda não se perde nem é destruída; tão logo toda a corrupção seja removida, ela sai de sua latência e reaparece.

Desistir de aprender é egoísmo.

Seja como o leão. O leão nunca é derrotado. Jamais lamenta. O leão é rápido. O leão ruge. O leão corre. O leão sempre vence.

O diamante, a mais dura das substâncias conhecidas, não pode ser triturado. A areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante não pode ser rompido. A Natureza de Buda é como o diamante, não sendo portanto rompida.




Assim, como o leite é sempre branco, independentemente da cor da vaca, não importa quão diferentemente os atos perpetrados pelos homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos possam seguir suas ações ou pensamentos, a Natureza de Buda permanece intocável.

O ouro puro é obtido pela fusão do minério e pela remoção da ganga impura. Se os homens fundissem o minério de suas mentes e removessem todas as impurezas da paixão mundana e do egoísmo, poderiam descobrir em si mesmos a pura Natureza de Buda.

O que é costumeiro no tolo é esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais.

Se o senhor deseja livrar-se dos sofrimentos do nascimento e da morte que tem suportado desde o tempo sem início e atingir infalivelmente a suprema iluminação nesta existência, deve despertar para a verdade mística que sempre existiu inerentemente em todos os seres vivos. Essa verdade é Myoho-renge-kyo.




Estado de Buda: Condição de vida de suprema sabedoria para compreender a realidade de todos os fenômenos. Infinita compaixão, coragem e total pureza da vida que nada pode corromper.

Quando uma pessoa é dominada pela escuridão, é chamada de mortal comum, mas quando iluminada, é chamada de Buda

Quanto mais reclamamos e colocamos a culpa nos outros, mais tardamos a transformação de nosso carma

O futuro não começa amanhã. Começa hoje - neste exato momento

Ao ajudar outras pessoas a se tornarem felizes, nós também nos tornamos felizes.

Continuar a progredir e a mudar de uma forma positiva à medida que passamos do presente para o futuro é a própria revolução humana.

Cada um de nós é o astro, o herói e o protagonista de nossa própria história.

A melhor forma de viver é lançarmos nossas próprias decisões e seguirmos nossas próprias convicções.


"O valor de um homem deve ser visto pelo o que ele oferece e não pelo que ele é capaz de receber. Tente não se tornar um homem de sucesso, mas sim se tornar um homem de valor.(Albert Einstein)

"O sucesso é conseqüência"
(Albert Einstein)

"Uma pessoa que nunca cometeu um erro é uma pessoa que nunca tentou algo de novo" (Albert Einstein)

"Todo dia eu me lembro que a minha vida interior e exterior baseiam-se nos trabalhos de outros homens, vivos e mortos, e que deve exercer-me no sentido de dar na mesma medida em que recebi e ainda estou recebendo." (Albert Einstein)

"A imaginação é mais importante que o conhecimento." (Albert Einstein)

"Ciência sem religião é manca, a religião sem a ciência é cega." (Albert Einstein)

"Se você der uma bola verde ao Universo ele certamente vai lhe devolver uma bola verde." (Albert Einstein )

"A mente que se abre a uma nova idéia, jamais voltará ao seu tamanho original." (Albert Einstein )



"Ensinar as pessoas significa lubrificar as rodas para que as mesmas possam girar; ou fazer flutuar um navio para que o mesmo possa ser movimentado facilmente. " (Nichiren Daishonin)

"Assim como uma pequena planta deve enfrentar muitos obstáculos antes de se transformar numa árvore, nós precisamos experimentar muitas dificuldades no caminho da felicidade absoluta". (Nichiren Daishonin)

“A Lei não se propaga por si mesma. Por ser propagada pelas pessoas, tanto a Lei como as pessoas são dignas de respeito.” (Nichiren Daishonin)

"Sofra o que tiver que sofrer, desfrute o que tiver de ser desfrutado, considere tanto o sofrimento como a alegria como fatos da vida, e continue orando o Nam-myoho-renge-kyo, não obstante o que aconteça." (Nichiren Daishonin)

“Suponha que alguém arremesse uma linha do topo do Monte Sumeru de um outro mundo tentando passá-la pelo furo de uma agulha colocada no topo do Monte Sumeru deste mundo em um dia de forte ventania. É mais fácil passar a linha pela agulha nessas condições do que encontrar o Daimoku do Sutra de Lótus. Assim, ao recitar o Daimoku, esteja certo de que é uma alegria maior do que um cego tornar-se capaz de ver seus pais pela primeira vez, e mais raro do que um prisioneiro de um forte inimigo ser libertado e reunido com sua esposa e filhos.” (Nichiren Daishonin)

"Aqueles que crêem no Sutra de Lótus, são o como o inverno: o inverno nunca falha em se tornar primavera." (Nichiren Daishonin)

"Se o senhor deseja se livrar-se dos sofrimentos de nascimento e morte que vem suportando por eras eternas e deseja alcançar a suprema iluminação nesta existência, deve despertar para a verdade mística que sempre existiu dentro da sua vida." (Nichiren Daishonin).

"O Budismo é como o corpo e a sociedade a sombra. Quando o corpo se curva, assim o faz a sua sombra." (Nichiren Daishonin)

"É melhor viver um dia como leão, do que uma vida inteira como ovelha" (Nichiren Daishonin)

"O fato das orações não terem encontrado resposta é comparável a um forte arco com uma corda frágil ou uma boa espada nas mão de um covarde. Não é de modo algum uma falha do Sutra de Lótus." (Nichiren Daishonin)

"Ensinar as pessoas significa lubrificar as rodas para que as mesmas possam girar; ou fazer flutuar um navio para que o mesmo possa ser movimentado facilmente." (Nichiren Daishonin)

"Há sombras nas trevas, mas as pessoas não conseguem discerni-las. Há trilhas no céus por onde os pássaros voam, mas as pessoas não as reconhecem. Há caminhos no mar por onde os peixes nadam, mas as pessoas não os percebem." (Nichiren Daishonin)

"Assim como uma pequena planta deve enfrentar muitos obstáculos antes de se transformar numa árvore, nós precisamos experimentar muitas dificuldades no caminho da felicidade absoluta." (Nichiren Daishonin)

"O tesouro do corpo é mais valioso do que aquele guardado no cofre, e o tesouro acumulado no coração é mais valioso do que o tesouro do corpo. Portanto, dedique-se em acumular o tesouro do coração." (Nichiren Daishonin)

"A própria vida é o mais alto precioso de todos os tesouros do universo. Mesmo os tesouros do universo inteiro não podem igualar ao valor de uma única vida humana. A vida é como uma chama, e o alimento como o óleo que lhe permite queimar." (Nichiren Daishonin)

"Qual é o objetivo da vida? Nenhuma outra pergunta traz à tona respostas tão variadas. Nenhuma outra questão é tão difícil de responder claramente no nível fundamental. Em análise final, o propósito da vida está na felicidade. Então qual o propósito da fé? É atingir o Estado de Buda na vida presente, ou seja, concretizar uma condição de vida de indestrutível felicidade." (Daisaku Ikeda)

"Para tudo na vida existe uma causa que gera um efeito, inclusive as pessoas com quem convivemos." (Daisaku Ikeda)

"O esforço é a ponte que liga a realidade ao sonho. Quem se esforça faz emergir a esperança, e a esperança nasce do esforço." (Daisaku Ikeda)

“A morte vinda a uma pessoa ontem pode vir a nós hoje. Flores se tornam frutos e noivas tornam-se sogras. Recite Nam-myoho-renge-kyo e aprofunde a fé.” (Daisaku Ikeda)

"Em nossas vidas há momentos de alegria e de sofrimento. Se conseguirmos entender que sempre haverá bons e maus, poderemos gradualmente passar a não esperar somente bons momentos, e nem a detestar os maus." (Daisaku Ikeda)

"Ninguém fica velho apenas por viver um certo número de anos; as pessoas ficam velhas somente desertando seus ideais...Tu és tão jovem quanto a tua fé; tão velho quanto a tua dúvida; tão jovem quanto a tua auto confiança, tão velho quanto o teu temor; tão jovem quanto a tua esperança, tão velho quanto o teu desespero." (Daisaku Ikeda)

"As palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento. Procure sempre falar palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." (Daisaku Ikeda)

"Sabendo que as palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento, eu prometo aprender a falar sinceramente, com palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." (Daisaku Ikeda)

"Seja como for, a grandiosa Revolução Humana de uma única pessoa irá um dia impulsionar a mudança total do destino de um país e, além disso, será capaz de transformar o destino de toda a humanidade." (Daisaku Ikeda)


A Voz, mais do que qualquer coisa, manifesta a energia vital da pessoa. É por isso que o coração, o corpo e a própria vida podem ser transformadas dependendo da voz e da escolha das palavras.

O que outras pessoas pensam de você ou como a maioria delas o trata, estes não seriam assuntos do seu interesse. O importante é como você avalia a si mesmo e quanto de orgulho sente de sua vida. Se você vive sinceramente de acordo com sua fé, pode exemplificá-la como o mais valioso modo de vida através da sua própria existência.

A felicidade não lhe é proporcionada por ninguém. Ela encontra-se somente no próprio esforço em revelar o tesouro das profundezas de sua vida, e se poli-lo cuidadosamente, desenvolverá a coragem e a esperança, ao longo do caminho.

Cada qual deve sentir-se livre para ser o que é. Preocupar-se demasiadamente com o que os outros pensam jamais fará uma pessoa feliz.

Dez pessoas audazes que bradam são mais poderosas do que cem mil que permanecem caladas.

A liberdade de espírito não pode ser alcançada com os braços cruzados pode ser alcançada somente lutando-se por ela.

Tudo depende do que você dá atenção! Para toda a vibração existe uma experiência equivalente. Tudo depende do nível de confiança ou insegurança que você está emitindo. É impossível que alguém que se sente doente encontre a cura. É improvável que aquele que se sente miserável, enriqueça. É injustificável que aquele que se sente só, encontre o amor. Torne-se aquilo que você mais deseja. Não existe nada que o force a ver a vida com cores cinzas.



Palavras amorosas e ternas afetam as moléculas de água, e somos mais de 75% água. Então, eu cuido do que falo, do que penso e como ajo.

Não se preocupe como conseguirá o seu objetivo! Este é um trabalho que cabe unicamente ao universo.

O que é costumeiro no tolo é esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais.























segunda-feira, 26 de outubro de 2009

Os oito ventos

“Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado pelos oito ventos: prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer. Ele não se inflama com a prosperidade nem se desespera com o declínio. Os deuses celestes seguramente protegerão aquele que não se curva aos oito ventos.”
EXPLANAÇÃO: Essa é uma passagem das mais famosas, de onde origina-se o título deste Gosho – “Os Oito Ventos” (Gosho Zenshu, págs. 1150-52), Nela Nichiren Daishonin adverte Shijo Kingo a não ser governado por suas reações emotivas e a permanecer firme na fé.
Ao observar a lista dos ‘Oito Ventos’, notamos que podem ser agrupados em duas categorias. Quatro deles – declínio, desgraça, censura e sofrimento – são universalmente considerados indesejáveis. Entretanto, os outros quatro – prosperidade, honra, elogio e prazer – não são considerados somente desejáveis mas também constituem os objetos primários do empenho de muitas pessoas. Daishonin diz, contudo que todos os oito ventos podem ser “ventos” que tiram as pessoas de seu curso, isto é, agem em detrimento de nossas vontades, caso permitamos controlar-nos.
De forma geral, as pessoas tendem a vacilar na fé sob duas condições: quando tudo está indo bem e quando as coisas estão indo mal.
Em épocas de prosperidade, inclinamo-nos a tornar complacentes e perder nossa motivação, permitindo que a nossa resolução esmoreça.
Em períodos de sofrimento, podemos desanimar e abandonar as esperanças. No entanto, se basearmos a nossa felicidade somente em fenômenos externos transitórios tais como elogio ou o sucesso, ficaremos vulneráveis às circunstâncias e não encontraremos nenhuma felicidade duradoura. Nitiren Daishonin ensina aqui que esse modo de viver não é próprio de um “sábio”. Ao invés disso, devemos nos esforçar para desenvolver uma fé sólida o bastante para tornarmo-nos independentes das circunstâncias imediatas favoráveis ou não.
Isto não significa que devemos permanecer desinteressados ou indiferentes às dores e alegrias da vida. Antes, dizendo que um homem sábio “não se inflama com a prosperidade nem se desespera com o declínio” . Daishonin nos incentiva a estabelecer um senso de felicidade e auto-identidade que não podem ser influenciados pelos ventos das circunstâncias. Isto é possível tendo como base a fé na Lei Mística, uma fé que nos desperta para a nossa natureza eterna de Buda. Uma pessoa cuja auto-consciência é seguramente enraizada na dimensão da vida eterna será infalivelmente protegida pelos “deuses celestes”- isto é, ela conseguirá manifestar o poder inato da vida para utilizar todas as circunstâncias externas, sejam boas ou más, de modo construtivo, como oportunidade para aprender e desenvolver-se.

Este é o significado da verdadeira liberdade para um ser humano.
O movimento da Soka Gakkai é justamente para despertar cada indivíduo para a revolução humana e, consequentemente, para o cultivo do lado positivo da vida.
No romance Nova Revolução Humana consta: “Os seres humanos são extremamente complexos, cuja mente altera-se constantemente. Em um momento podemos estar no auge da alegria e, em seguida, cair num abismo de sofrimento ou de incontrolável ira. As pessoas possuem também o sentimento de amar e até de se sacrificar para salvar os outros. Porém, são capazes de odiar, de ter inveja, de dominar os outros e tirar-lhes a vida sem piedade. Se os homens são os causadores de guerras e destruições, são também os construtores da paz. Portanto, o ser humano é a base de tudo, o alicerce do desenvolvimento social. Nosso movimento focaliza a luz em cada indivíduo a fim de despertar a bondade inata e a vida criativa inerente, fazendo com que se torne inabalável diante de qualquer circunstância e que jamais seja dominado pelas ambições mundanas. Nós chamamos este processo de revolução humana’.... O humanismo pregado no budismo não polariza as relações colocando o indivíduo em confronto com as demais pessoas, os seres humanos com as outras espécies de vida e com o seu meio ambiente. O budismo expõe que tudo está inter-relacionado e que somente dentro dessa harmonia é possível criar a felicidade do ser humano. Nesse sentido, poderíamos dizer que é um humanismo que abrange todo o Universo”.
Aprendemos no budismo que, por mais que tentemos culpar as pessoas por nossos sofrimentos e conflitos, tudo reside dentro de nossa vida. Se não houver a causa, não há o efeito.
Aprendemos também que as pessoas com as quais convivemos fazem parte da nossa “inter-relação cármica”.

O sol aquece todas as pessoas igualmente, mas algumas acham que aquece mais o seu vizinho. Antes de reclamar do Sol, que tal verificar se o ar-condicionado não está ligado? Ou seja, antes de analisar as atitudes dos outros, analisemos a nossa. As causas que os outros fazem, trarão efeitos a eles próprios. Cada um deve se preocupar com o efeito de suas próprias causas. Isso é revolução humana.
O primeiro passo é a elevação do nosso nível de vida para podermos extirpar a maldade em nosso coração, cultivando a tolerância e buscando um equilíbrio nas relações com as pessoas que nos rodeiam.
A frase da escritura “Os oito ventos” fala: “Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado por nenhum dos oito ventos; prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer. Eles não se inflamam com a prosperidade nem se desesperam com o declínio”.
Saber mover gestões mesmo em meio às dificuldades é, na prática, o motor que impulsiona o desenvolvimento.
“No curso da fé e da prática, vocês não devem fazer nada que vá contra o bom senso. Sempre e onde quer que vocês agirem com uma atitude correta na fé, aumentarão naturalmente a sabedoria e obterão um discernimento claro. Com isso, conseguirão alcançar uma existência de mais sucesso e harmonia na sociedade, reunindo uma perspectiva mental ampla e o poder para guiar outras pessoas”.

Portanto devemos discernir corretamente a situação real que está vivendo e evidenciar a sabedoria para descobrir o caminho que conduzirá à solução das dificuldades. E a fonte inesgotável dessa sabedoria é a energia vital e a boa sorte proveniente da firme prática do Gongyo e do Daimoku."
Texto cedido por Doralice e Paulo
Fonte: B. S. n.º 1462,1458, 1465, N.R.H. vol. V.

Adriano Bruno – Han Lagoa Mar.

sexta-feira, 23 de outubro de 2009

Estado de Bodhisattva

"Dando continuidade ao estudo dos Dez Estados de Vida chegamos ao nono estado, o Estado de Bodhisattva (Bosatsu).
Uma pessoa na condição de vida de Bodhisattva manifesta uma vida plena de benevolência, pois sua característica é dedicar-se à felicidade das demais.
Literalmente Bodhi significa sabedoria do Buda, e sattva, seres sensíveis. De acordo com a escritura budista, Butsujikyo Ron, sattva também significa valor. Desta forma, “bodhisattva” significava originalmente aquele que corajosamente aspira pela iluminação. O Estado de Bodhisattva é caracterizado pelas açoes altruísticas. Na “Causalidade nos Dez Estados de Vida” lê-se: “Aqueles no Estado de Bodhisattva” vivem entre os mortais comuns dos seis caminhos e humilham-se respeitando os outros. Os bodhisattvas atraem as maldades para si e dão benefícios aos outros. “Este é um estado de benevolência de querer salvar aos outros de seus sofrimentos mesmo que isto lhes custe a vida, e, ao mesmo tempo, objetiva atingir a iluminação através da prática budista. Portanto, benevolência neste caso, difere do conceito comumente interpretado como compaixão.

Uma pessoa que age baseada na compaixão, pode ajudar outras pessoas que se encontram em dificuldades, por exemplo, através de um empréstimo de dinheiro, consolando-as com palavras, etc., porém essas coisas não são soluções definitivas para os problemas que estas enfrentam, são medidas ou ações com efeitos temporários. Para erradicar os sofrimentos de uma pessoa é necessário algo que tenha o poder de “mexer” com a vida desta, fazer manifestar a força inerente da vida, ou seja, o Nam-myoho-renge-kyo ou Estado de Buda. Exemplificando a verdadeira ação de Bodhisattva podemos citar o amor materno. Uma mãe, por causa de seu filho, deseja dedicar-se ao seu crescimento e felicidade, mesmo às custas da sua própia vida. Se seu filho está com febre ou de mau humor, ela sente grandes sofrimentos para encorajá-lo ou trazer-lhe boa saúde. Ela fica mais preocupada do quando ela própia esta doente.

O Estado de Bodhisattva é apoiado pelo poder de “jihi” que corresponde a “aliviar o sofrimento e dar felicidade” ou seja uma ação benevolente. O poder de “jihi” não é outro senão o da energia vital que emana da mais íntima profundeza da vida. Portanto, dentro dele estão incluídas: sabedoria, consciência, razão e uma variedade de desejos espirituais. O “eu”da vida está no Estado de Bodhisattva somente quando uma sabedoria natural e envolvente como, o amor, um forte desejo, o entusiasmo e a coragem de enfrentar quaisquer obstáculos estão fundidos com a energia de “jihi” e assim pode-se desempenhar a função unificada da benevolência altruística. É benefício não somente para os outros como também para si mesmo. O comportamento benevolente é o caminho para a auto-perfeição, que leva automaticamente a um desenvolvimento do caráter humano.

Há uma diferença fundamental entre o estado de “Nijo” (Erudição e Absorção) e o de Bodhisattva, por que uma pessoa na condição de Nijo põe maior ênfase na teoria do que na prática. Preferem usar especulação e a perspicácia sem a prática. Em contraste, as pessoas no Estado de Bodhisattva dão prioridade à prática. Sua especulação é muito profunda e a perspicácia, aguda, sendo que essas duas coisas estão inteiramente unidas à prática.

Fazer manifestar a condição de Bodhisattva não é algo fácil. A prática de Bodhisattva necessita de coragem para enfrentar todas as fontes do mal. As pessoas nesta condição de vida devem sempre ter a coragem que lhes possibilitem superar o mal que esconde em sua própria vida e na dos outros. Superando-o, elas se tornam atenciosas para com as outras e assim fazem tudo o que podem para a felicidade de todos. Tal esforço incansável subjuga o egoísmo inato da pessoa e faz seu verdadeiro eu brilhar. Esta luz de sabedoria emitida pelo eu assim polido iluminará até mesmo a natureza maldosa que opera na vida das outras pessoas. A sabedoria adquirida através de tal prática altruística é a verdadeira sabedoria característica do Estado de Bodhisattva. Ajudar os outros significa enfrentar a sua própria mente egoísta. Quanto mais altruístas se tornam nossas ações, mais fortes crescem as forças ativantes da razão, consciência, amor e desejos espirituais.

O 15º capítulo do sutra de Lótus (Yujutsu) refere-se aos Bodhisattvas da Terra, descritos neste sutra como pessoas que emergiram da terra. A “terra” que está usada no sentido figurativo na frase significa as profundezas últimas da vida, a Lei Mística que é a própia energia vital cósmica. A Lei Mística existe dentro da nossa vida. A esta, o Budismo chama de natureza de Buda. Podemos expressar as ações de Bodhisattva da Terra precisamente porque o Buda manifesta seu imenso poder essencial na forma tangível em todas as nossas atividades da vida diária.

Todos os Bodhisattvas fazem quatro grandes juramentos quando tentam pela primeira vez a prática de bodhisattva para atingirem a iluminação. Os quatro grandes juramentos são:
1) Transportar todas as pessoas no mar dos sofrimentos para a distante praia da iluminação;
2) erradicar todos os desejos mundanos;
3) dominar todos os ensinos budistas;
4) atingir a suprema iluminação.
Nos ensinos pré - Sutra de Lótus, muitas existências de práticas de Bodhisattva eram necessárias para se atingir a iluminação, mas o Sutra de Lótus revelou que uma pessoa poderia atingir o Estado de Buda nesta existência ao abraçar a Lei Mística.

Os Bodhisattvas da Terra, quando vistos em termos da sua atividade prática, são aqueles que dedicam toda a sua energia para a felicidade das outras pessoas. Em essência, todavia, em suas vidas está manifestada a natureza do Buda.

Um praticante do Verdadeiro Budismo de Nichiren Daishonin ao falar para outras pessoas sobre a grandiosidade da força do Gohonzon, mostrando-lhes o verdadeiro caminho para a felicidade, está agindo da mesma forma que esses Bodhisattvas da Terra. O que essas pessoas podem sentir é incomparavelmente mais profundo do que os sentimentos daqueles que estão em outro estado de vida. Conforme o Presidente Ikeda afirma em seu “Diálogos Sobre a Vida”: Este sentimento é o maior de todos os tipos de alegria. É realmente além da descrição, mas ousaria descreve-la como uma alegria livre e espontânea que emana de dentro da mais íntima profundeza da vida. Viver neste próprio mundo não é senão a alegria... Em tal condição, a velhice, a doença e a morte não são mais sofrimentos. Antes disso, tornam-se fontes de alegria.
Em sínte-se a prática do Chakubuku é a expressão máxima do sentimento de benevolência, ou seja, é a prática de Bodhisattva.

A época tão turbulenta e problemática em que vivemos, é qualificada de época da perda do humanismo justamente porque falta este espírito de benevolência, a prática da fé própriamente é a propagação e o Chakubuku. Na verdade como é estudado no Budismo, as circunstâncias e o ambiente são reflexos da condição de vida das próprias pessoas. Assim sendo, para se obter um resultado positivo quanto aos problemas que afligem a todos, é necessário elevar o estado de vida das pessoas através de um verdadeiro ensino. No Gosho “Resposta ao Lorde Nanjo” consta a seguinte frase: “Desde que a lei é suprema, a pessoa é digna de respeito, e desde que a pessoa é digna de respeito, a terra é sagrada.” O ato benevolente do Chakubuku é um ato de justiça que afirma claramente o correto e o errado.

Todos os dias, de manha e à noite, os praticantes do verdadeiro Budismo oram pelo Chakubuku, manifestando a condição de Bodhisattva, na parte final do 2º capítulo Juryo do Sutra de Lótus: “Mai-ji-sa-ze-nem. I-ga-lho-chu-jô. Tôcunhu-mu-jô-dô. Sôcu-jô- ju-bushin” (medito constantemente: como levar a humanidade no caminho da eternidade e ser Buda rapidamente). O Estado de Buda, é uma condição ideal que uma pessoa pode atingir, através de suas atividades altruístas ( de Bodhisattva). Em outras palavras, o Estado de Buda surge, em termos de vida diária, como ações de Bodhisattva. É por esta razão que se diz que o caminho ou o meio mais direto e rápido para se atingir o Estado de buda é através da prática do Chakubuku, a manifestação da condição de Bodhisattva."

Fonte: T.C. nº 273 pág. 45 a 47 de 5/91
Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno. 03/06/97

Digitação e arte- Paulo Bruno

quinta-feira, 22 de outubro de 2009

A realização de um sonho - Um roteiro para desenvolver metas claras

O post de hoje é uma matéria que foi apresentada numa reunião de bloco, que reproduzo aqui. Bom proveito!


"A realização de um sonho nasce de um planejamento adequado.

Não existe nada mais agradável que o sabor da conquista e da vitória, porém não há comemoração sem estratégias para atingir os objetivos.
No Budismo de Nichiren Daishonin é muito comum ouvir dos praticantes a necessidade de se traçar metas claras fundamentadas na recitação do Nam-myoho-renge-kyo para se conquistar a felicidade e desfrutar dos benefícios da pratica da fé.
No mercado profissional, o contexto não difere, pois se não há projetos não há construção.
E não há um termo que expresse melhor a fórmula do sucesso do que a palavra aprimoramento. Unindo as duas fórmulas, tanto do desenvolvimento pessoal como do profissional, deparamos com outro conceito, muito mais amplo, que é o planejamento de uma vida, na qual objetivos e sucesso profissional caminham juntos na direção dos sonhos.

Uma folha em branco, uma caneta e os traços dos sonhos.
Mesmo os projetos mais complexos iniciam com um simples desejo escrito em uma folha em branco.
Segundo os especialistas em recursos humanos, para todos os acontecimentos importantes na vida existe um documento escrito. Assim surgiram as certidões de nascimento, casamento e até mesmo a de óbito para registrar datas.
As conquistas também são sempre documentadas em escrituras na compra e venda de imóveis, na aquisição de veículos e até mesmo na compra de de aparelhos eletrônico, o cliente sai com um certificado atestando que o produto lhe pertence. No entanto, quando o assunto é planejamento de vida ouve-se sempre uma informação negativa sobre sua existência.
Infelizmente, a cada dez pessoas apenas uma responde que possui metas claras para a sua vida e muitas relatam que as metas estão todas arquivadas em sua cabeça.


Os especialistas vão mais longe e declaram: “Se estiver somente na cabeça, não é um registro, não é um documento, e não vai ajudá-lo a obter sucesso.
Pouquíssimas pessoas elaboram o seu planejamento de metas com a devida clareza do que se pretende para o dia seguinte, quanto mais para daqui a um, cinco ou dez anos. Ansiar pelo sucesso sem antes estabelecer uma meta definida é o mesmo que procurar uma agulha num palheiro.
Aliás, é pior do que isso; é o mesmo que procurar a agulha sem mesmo saber como ela é e, ao encontrá-la, não saber reconhecê-la”, declara Yasushi Arita, consultor de treinamento em recursos humanos.
Há uma comparação do desenvolvimento do ser humano com a estrutura das empresas, visando a administração pessoal e familiar.

Dificilmente uma pessoa admite a possibilidade de uma empresa não ter um planejamento para o seu desenvolvimento.
Isso é considerado incorreto e inadmissível.
Para uma empresa, é o mesmo que assinar a falência de todo um investimento e atestar a falta de tino profissional e empresarial de seus dirigentes, é a porta aberta para ser esmagado pelo concorrente.
Na vida de qualquer pessoa, o planejamento de metas e objetivos tem o mesmo peso, aliás, é ainda mais importante, porque disso depende o sucesso em todos os âmbitos de sua vida.
Quem não tem metas e objetivos não sabe onde quer chegar, está à deriva, sem controlar o próprio leme de sua vida.

Assim como as empresas, para alcançar o sucesso, a realização pessoal e profissional, é preciso ter um planejamento de metas, com datas, prazos, ações e especificações detalhadas para tudo o que se deseja alcançar.
O sucesso é decorrência de um planejamento, um documento escrito, detalhado, palpável e possível de ser visualizado, idealizado e vislumbrado, que consistem em várias etapas.

Roteiro para desenvolver metas claras

1º) Definir o que deseja realizar — Ter convicção do seu desejo.

2º) Traçar claramente o prazo em que deseja alcançar a meta — Isso significa determinar dia, mês e ano. Nesta etapa você definirá claramente a data para alcançar sua meta. Dentro do seu planejamento, é indispensável programar alguns planos para checar o grau de evolução.

3º) Escrever, com clareza e precisão, qual é sua meta, quanto tempo levará para ser atingida, a data de início e o que você vai fazer para alcançá-la. O resultado que você obtiver será diretamente proporcional ao que você fizer.

4º) Ler em voz alta o que escreveu — A regra diz ler duas vezes por dia, no mínimo, de manhã e à noite. Sempre que fizer a leitura das metas, deve-se ter o pensamento de que já as concretizou.
O seu subconsciente começará a trabalhar no sentido de concretizá-las. Os especialistas indicam que o ideal é ler 21 vezes por dia durante 21 dias para gravar no inconsciente e subconsciente.

5º) Despertar um desejo ardente — É necessário que a concretização de suas metas, sonhos e objetivos seja tão vital como o ar que você respira. Se você não respirar, morre. Portanto, esse mesmo desejo de viver é que temos que ter nesta etapa.

6º) Ação — Esta é a etapa mais importante. Consiste em partir para a ação imediatamente! Talvez você esteja pensando que agora não é o momento oportuno, que ainda não está preparado e que a executará, em breve, se tudo correr bem. É necessário que você saiba que o sucesso não é algo oportuno, e que mesmo as coisas inoportunas têm o seu devido valor. Portanto, comece hoje mesmo, pois se você não agir, nada acontece.

Imagine diariamente as suas ações!


A imaginação é uma propriedade realizadora e fantástica que todos têm. Cada uma das etapas para a elaboração do planejamento de metas requer a devida atenção para que o resultado seja de conquistas e realizações. Basta empenho e coragem para expor o que você realmente deseja.
As dificuldades na elaboração desse documento valem a atenção para serem superadas, pois é por meio desse valioso documento que se conquistará o sucesso em todos os âmbitos da vida."
Fonte: Brasil Seikyo 11 de Dezembro de 2004, edição nº 1775

domingo, 18 de outubro de 2009

Buda com mil mãos - Guan Yin

Sob o título de Buda com 1000 mãos, descobri no You Tube esse vídeo de uma dança executada pela China Disabled People's Performing Art Troupe. Foi essa companhia de dança que em 2004, fez o encerramento dos Jogos Para-Olímpicos.
Um detalhe é que todos integrantes sofrem de deficiência auditiva e executam esse grandioso espetáculo visual baseando-se somente nos sinais dos orientadores nos 4 cantos do cenário.
O nome original dessa dança chinesa é Dança de Guan Yin, que vem a ser o Bodhisattva da Compaixão, também referenciado como a Deusa Budista da Misericórdia.
Seu nome é uma abreviação de Guan Shi Yin, onde Guan significa observar, ver ou monitorar, Shi significa o mundo e Yin significa os sons, principalmente os sons daqueles que sofrem.
Por isso Guan Yin é considerado o ser cheio de compaixão que olha e ampara as pessoas que pedem auxílio nesse mundo.
São suas essas palavras:
Enquanto você for gentil e tiver amor no seu coração
mil mãos virão naturalmente em seu auxílio
Enquanto você for gentil e tiver amor no seu coração
você terá mil mãos para auxiliar outros.

sexta-feira, 16 de outubro de 2009

Pesquisa BudaNaWeb

Depois da pesquisa sobre Gongyo e Daimoku que fiz em maio de 2009, posto agora o resultado de uma nova pesquisa, dessa vez abrangindo mais assuntos.
Pesquisando na web foi a forma que mais da metade dos visitantes chegou ao blog, seguido do item "De outra forma" onde a grande maioria veio através do Twitter!
Siga também o BudaNaWeb no Twitter .

Os textos são o que mais agradaram em disparada (40%), seguidos à distância pelos MP3s (14%) e pelas Imagens (13%).

Por outro lado, na escolha do que menos agrada no blog os MP3s (18%) e os Comentários (12%) foram os mais citados.
Mas a maior fatia foi o item "Outros" (37%) onde a grande maioria das respostas foi "Nada"!

67% dos visitantes escolheram Budismo de Nitiren Daishonin. A segunda opção mais escolhida foi "Não tenho religião" com 15%.

Da totalidade das respostas, mais da metade (51%) confirmaram fazer a prática completa, com o Gongyo e o Daimoku duas vezes por dia, todos os dias, enquanto menos da metade desse número (20%) disseram que fazem só Daimoku uma vez ou outra.

Recebi algumas sugestões bem variadas nesse item.
Explanação de Goshos (as cartas escritas por Nitiren Daishonin), dicas e dinâmicas sobre reuniões de palestra, postais com pensamentos budistas, indicações de livros, a criação de um forum,
mais vídeos e colocar relatos de experiência, foram alguns dos mais citados.
Um bom número de pessoas das mais variadas regiões do Brasil se mostrou interessado em receber informativos sobre o Budismo de Nitiren Daishonin.
Teve até
uma pessoa da Itália e outra do Japão!

Fica aqui o meu agradecimento para todos que participaram dessa pequena pesquisa, ajudando assim a melhorar cada vez mais o BudaNaWeb!
Grato por tudo.

quinta-feira, 15 de outubro de 2009

We believe in world peace

Hoje posto no blog uma música que me foi enviada pela Deborah Gambus, uma amiga de Twitter, @Debbiesgr. Trata-se de We believe in world peace, uma composição dela, que fez a letra, e do pai dela, Gilles Gambus, maestro da Orquestra de Paul Mauriat, que ficou encarregado da melodia.
Foi feita para um concurso que a Soka Gakkai da Europa organizou há uns meses atrás e você pode ouvi-la clicando na seta Play ou baixa-la e salva-la no seu computador clicando aqui.


Aqui tem uma versão da letra em português que a Debbie me enviou junto com a sua música.


We believe in world peace

O mundo é o que você constrói
Então deixe sua imaginação fluir
Libere sua mente e abra as suas "asas"
Para a esperança aparecer dentro de você

Vamos nos levantar (abraçando) o mesmo objetivo
(Sejamos) vários corpos mas um só espírito (frase de Nichiren Daishonin conhecida como "vários corpos e uma única mente")
Seu verdadeiro coração encontrará então a sabedoria
Para as futuras gerações

Refrão
Tudo se torna possível quando se acredita na Paz Mundial
Você só tem de fazer isso acontecer se você nunca abandonar os seus sonhos!

Povos da Terra, sintam-se livres para voar
Como uma luz radiante, ou o rugido de um leão
Abram bem os seus olhos e vocês verão
Que podem alcançar as estrelas, explorar novos céus!

Refrão
Tudo se torna possível quando se acredita na Paz Mundial
Você só tem de fazer isso acontecer se você nunca abandonar os seus sonhos!

segunda-feira, 12 de outubro de 2009

Estados de Erudição e Absorção

Na sequência desta série intitulada Dez Estados de Vida, prosseguiremos abordando conjuntamente as condições de Erudição (Shomon) e Absorção (Engaku), por serem semelhantes no tocante à luta pela auto-reforma.
Como foi estudado anteriormente, as seis condições até agora mencionadas, desde Inferno à Alegria, resultam dos impulsos e dos desejos, mas que estão completamente controladas por restrições impostas ao indivíduo pelo meio ambiente. Essas seis condições são chamadas de Seis Caminhos ou Seis Mundos Inferiores (Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranquilidade e Alegria). Somente através da nossa determinada luta contra as fraquezas de nossa vida - isto é, as nossas próprias ilusões - podemos abrir uma nova dimensão que transcenda esses seis mundos inferiores. Aqui está o modo mais correto de se criar as condições mais desejáveis do que os seis mundos inferiores, isto é, as dos Quatro Nobres Mundos (que compreendem justamente os Estados de Erudição, Absorção, Bodhisattva e Estado de Buda).
Para melhor compreensão, façamos um estudo separadamente destas duas condições de vida através de uma breve definição de ambas.
O Estado de Erudição ou Conhecimento (Shomon) é a condição experimentada por uma pessoa quando ela luta por um estado duradouro de contentamento e estabilidade através de auto-reforma e do desenvolvimento próprio. Concretamente, erudição é o estado em que o indivíduo dedica-se à criação de uma vida melhor através da aquisição de idéias, conhecimentos e experiências de seus predecessores.


Absorção ou Estado de Realização Parcial (Engaku): Este estado é também chamado de “despertar por si mesmo” (Dokakku). As pessoas neste estado compreendem algumas verdades, independentemente dos ensinos budistas, e as usam principalmente para seu própio proveito. Elas iluminam as ilusões e obtêm a emancipação através da percepção das doze correntes ligadas da causalidade ou despertar por si mesmas para a verdade da impermanência através da observação direta do mundo ao seu redor. Esta condição de vida é semelhante, como já foi dito, ao Estado de Erudição, distinguindo-se deste por não buscar os meios nas aquisições dos predecessores, mas diretamente nos fenômenos da natureza.
A Erudição e Absorção são coletivamente chamados de “Nijo” ou os Dois Veículos porque são as suas características comuns. Nichiren Daishonin afirma no “Verdadeiro Objeto de Adoração”: “O fato de que todas as coisas no mundo são transitórias é perfeitamente claro para nós. Não seria porque os mundos dos dois veículos estão presentes no mundo da Tranquilidade?” Os dois Veículos são os estados em que a pessoa desperta para o fato de que a vida é transitória. E ao refletir baseando-se nessa verdade, a pessoa liberta-se de ser controlada pelas condições mutáveis e pelos desejos inatos como aqueles dos seis caminhos, e estabelece uma certa independência. Entretanto, o despertar das pessoas nos dois veículos é dirigido somente para sua própia salvação.

“Nijo” é um estado mais desejável no qual uma pessoa emerge dos Seis Caminhos.
O fato de exaltarmos o lado positivo destes dois estados não quer dizer que são o suficiente para fazer com que uma pessoa atinja o estado máximo de vida que é o Estado de Buda. Erudição, conhecimento, sabedoria por si sós não levam a auto-reforma nem ao Estado de Buda. È necessário que a sabedoria e conhecimento estejam firmemente embasadas numa verdadeira filosofia de vida e voltada também em benefício de outras pessoas. Todos os esforços que vão à reflexão e à introspecção serão inúteis a menos que o “eu” da vida aumente seu brilho.
Um ponto que é necessário ser esclarecido, é que mesmo que o indivíduo aspire às Quatro Condições Nobres, não se separa das Seis Condições Inferiores de vida. A Erudição, Absorção, Bodhisattva e Estado de Buda são o desejo e os esforços pela auto-reforma, exatamente em meio à sociedade e à civilização, plena de sofrimentos e dos males das seis condições de vida inferiores. Outro ponto é que intelectuais não são os únicos a se encontrarem no Estado de Erudição; e da mesma forma, os artistas e os filósofos não são exclusivamente pertinentes ao Estado de Absorção. Pode-se dizer que mesmo os intelectuais experimentam o Estado de Alegria, quando sentem prazer ao buscar a verdade na natureza e na sociedade. Isto também se mantém verdadeiro com os artistas e filósofos. Quando o artista sente prazer em sua busca concentrada e na criação do belo, ele experimenta o Estado de Alegria. Quando entretanto, através da busca ao conhecimento e à arte, observa o interior de sua vida e dá um passo além, procurando compreender sua vida interna, pode-se dizer que passa a experimentar os Estados de Erudição e Absorção. Por outro lado, se nas buscas ao conhecimento e à arte os intelectuais ou os artistas dedicam-se a salvar os outros, dando-lhes a coragem e a alegria para viver passam a uma condição de benevolência. No Budismo, quando essa benevolência refere-se ao salvamento de uma pessoa conduzindo-a ao caminho da felicidade absoluta, esse estado é chamado de Bodhissatva, que veremos na próxima edição.


Shomon e Erudição, no verdadeiro sentido da palavra, significam ouvir os ensinos orais do Buda e então transmití-los às outras pessoas e às gerações futuras. Portanto, devemos receber sinceramente as idéias, conhecimentos e experiências de nossos predecessores que lutaram para desenvolvê-las. Até que, e a menos que os tornemos parte integral das nossas próprias vidas, não podemos purificar ou abrilhantar a luz do nosso “eu”.
Existem ainda algumas questões que gostaríamos de abordar referentes ao Estado de Shomon, como por exemplo a associação comum de se relacionar a categoria de “Erudição” aos estudantes e intelectuais. Quanto a esse ponto, na obra “Diálogo Sobre a Vida” de autoria do Presidente Ikeda é dito que decerto os estudantes e professores têm mais oportunidade e uma possibilidade maior de entrarem no Estado de “Shomon”. Contudo, pode-se dizer que também aqueles que têm uma atitude modesta e tentam compreender e assimilar as experiências e conhecimentos das outras pessoas podem também entrar na condição de “Shomom”. No entanto, as pessoas que se vangloriam de seu abundante conhecimento, de nenhum modo expressam o “Shomon”. O Budismo define tais pessoas como “Shokuho Gaki”, que significa aquelas que estão no Estado de Fome ou “Gaki”, utilizando o Budismo para seus próprios interesses egoísticos.

Tomando como exemplo, uma pessoa, mesmo que esteja empenhada num trabalho intelectual como pesquisa universitária ou jornalismo, pode ter uma atitude muito à vontade em relação ao seu trabalho e fazer apenas o necessário para receber seu salário. Tal pessoa não tem nada a ver com a categoria de “Nijo”. De maneira semelhante, a pessoa que apresenta ser altamente intelectual ou um grande líder na sociedade, embora esteja na realidade faminta por dinheiro e poder está apenas na realidade nos Três Mundos ou Caminhos Inferiores. Ela passa a maior parte do seu tempo meramente indo e vindo nos mundos tais como “Tikusho” ou Animalidade. É interessante notar também que em alguns Gosho de Nichiren Daishonin “Nijo” é descrito como condição inferior até mesmo nos Três Caminhos Inferiores ou aos Seis Mundos Inferiores, qual seria o motivo?” Ainda com base no livro “Diálogos Sobre a Vida”, o Presidente da SGI, Daisaku Ikeda afirma que, existem basicamente quatro razões para isso. Uma é que as pessoas no mundo de “Nijo” tendem a tornarem presunçosas, persistentemente insistem em suas próprias idéias e sentem que atingiram a mais alta iluminação. A segunda, é que elas têm a tendência de se tornarem surdas aos outros, mesmo que estes exponham o genuíno modo de vista. Mesmo que ouçam, elas assim procedem somente para criticar ou encontrar falha naquelas teorias. Há algumas pessoas que estão satisfeitas com a crítica. A terceira razão atribui-se ao fato de que as pessoas de “Nijo” possuir muito maior poder tanto para o bem como para o mal do que as pessoas nos seis mundos inferiores. Seu conhecimento é abundante, sua razão aguda e seu poder intuitivo é grande. Portanto, uma vez dirigidas pelo diabolismo da vida, seus poderes podem exercer uma grande influência destrutiva sobre a vida do universo. As pessoas nos Seis Mundos Inferiores não são comparáveis às de “Nijo” em poder destrutivo. Por exemplo, se compararmos o poder das pessoas nos Seis Mundos Inferiores a uma arma de fogo ou a uma espada, então, o poder de “Nijo” pode ser assemelhado a uma bomba nuclear. Os cientistas que também pertencem à categoria de “Nijo” descobriram os princípios da fissão e fusão nuclear e aplicaram-nas então na construção de armas de guerra. Se um louco usa uma arma de fogo ou uma espada, pode somente ferir poucas pessoas, mas uma bomba nuclear matará milhões, aterrorizando toda a humanidade. Uma terceira razão é que as pessoas de “Nijo” têm um senso de independência mais forte do que as dos Seis Mundos Inferiores. Mesmo quando estão indo numa direção errada, é extremamente difícil trazê-las de volta ao verdadeiro caminho do progresso humano. Muitas pessoas pensam erroneamente que possuem a iluminação de “Nijo”, quando na realidade estão na condição de “Jigoku” (Inferno).
Conforme o Presidente Ikeda afirma, a não ser que subjulguemos o diabolismo das profundezas da vida, o brilho do “eu ” de “Nijo” não pode se tornar mais fresco e brilhante. Aqui está a chave para compreender qual deve ser a verdadeira condição de “Nijo”. O Budismo busca o modo mais certo de estabelecer uma perfeita subjetividade, e vai além até às profundezas da vida para descobrir a natureza última da vida. Baseando-se nesta filosofia suprema, as pessoas nas condiçoes de Erudição e Absorção poderão direcionar sua sabedoria em prol da felicidade própria e de outrém, bem como em prol do objetivo da paz mundial.

Fonte: T.C. nº 272 pág. 45 a 47 de 4/91Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno. 28/05/97Digitação e arte - Paulo Bruno