Buda na Web

Ciência, Nam-Myoho-rengue-kyo, Gohonzon

2012-01-21T08:56:00.000-08:00

Achei no grupo do Facebook "Budismo de Nitiren Daishonin" esse texto que achei genial e resolvi compartilhar aqui no blog.

É uma resposta da Maria Notoya à pergunta: "Poderia explicar cientificamente o efeito produzido sobre uma pessoa quando recita o Nam-Myoho-rengue-kyo diante do Gohonzon?"

"Antes de mais nada, recitar o Nam-myoho-rengue-kyo diante do Gohonzon é uma "conversação" entre a energia que existe intrinsecamente na vida do universo e na do homem; um fenômeno de interação entre a vida individual e a vida universal. A compreensão da vida humana não é total no estágio atual da ciência mas, se esta se desenvolver de maneira notável poderá explicar parcial e teoricamente o fenômeno "vida". Neste plano, há o que se chama de ritmo biológico: todos os seres vivos tem um ritmo constante que lhes é próprio e que se harmoniza com o da natureza.

Em sua obra intitulada Argumento Geral sobre a Medicina, o Dr. Sawagata, da Universidade de Osaka, diz: "Cada um possui em si sua própria vida, que é por conseguinte a razão de ser de sua individualidade. Em outras palavras, a vida parece uma onda que é parte integrante do imenso oceano da vida universal... Diz-se que é preciso dar a força da vida à cada homem, mas isso deve despertar nele a consciência da existência desta grande vida da qual cada vida é um elemento."

Esta frase explica que cada ser vivo possui um ritmo constante e próprio harmonizando-se com o da natureza.

O aspecto real da vida humana é de um lado, possuir a unidade interior animada por este ritmo biológico que se pode qualificar de "força motriz" e, de outro lado, desdobrar uma força ativa com respeito ao mundo exterior. Quando se busca em profundidade a razão de ser da vida e a fonte original da energia vital, pode-se chegar à concepção da vida do Universo. Eis o que é a filosofia da Lei Budista.

Por outro lado, a energia-vital, que brota da fonte original e criadora da vida do universo, possuiu sempre a força motriz e a força da ação. Estas duas forças são capazes forte e rapidamente, de ampliar o ritmo da vida ao nível do universo; seguramente, no Gohonzon, esconde-se a energia fundamental da vida que enche este universo. A recitação do Nam-myoho-rengue-kyo é o meio de prática a fim de provocar uma ligação com o Gohonzon, em nível de ação humana. E é por isso que quando se pratica diante do Gohonzon empenhando todo o ser, a corrente da vida original do universo penetra na vida humana, fortificando a força motriz e a força da ação que aí existem intrinsecamente, dando-lhes o carácter de forças positivas. Por assim dizer, a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo tem por finalidade captar a energia original da vida do universo instaurando firmemente o ritmo da Lei Mística na vida humana. Em consequência, fortificando estas duas forças, uma boa saúde poderá ser adquirida graças à harmonia física do corpo adaptando-se bem ao ritmo da natureza.

Por outro lado, no domínio espiritual, poder-se-á manter um discernimento perfeitamente rigoroso e um raciocínio claro. Segundo a experiência médica, é possível por exemplo, pela audição contínua de um certo som, provocar a mudança do PH no sangue, acarretando assim uma modificação favorável ou desfavorável no corpo. Portanto, pela recitação do Daimoku, e graças ao seu ritmo harmonioso, pode-se favoravelmente manter o sangue a um grau de PH que convenha à vida.

Os músicos dizem que o Daimoku possui o compasso a 6/8, considerado um dos mais agradáveis. Pode-se dizer que o ritmo de Daimoku é, de modo notável, ao mesmo tempo o ritmo da natureza e o ritmo da vida humana.

Por outro lado, sobressai do estudo da psicossomática que o corpo e o espírito associam-se estreita e mutuamente. Numerosas experiências provem a possibilidade de se obter a felicidade através da força vital fortificada, no domínio físico e espiritual, pela recitação do Daimoku.

Se consideramos como "científica" a lei da causalidade, não se poderia dizer que a recitação do Daimoku dá formalmente a prova real, quaisquer que sejam as épocas, o lugar e a raça? E também que Nam-myoho-rengue-kyo inscrito por Nitiren Daishonin é uma lei: a mais científica das leis?

Fonte: Texto publicado no grupo do Facebook "Budismo de Nitiren Daishonin" por Maria Notoya, redigitado a partir do artigo publicado na Revista Terceira Civilização - década de 80."

Nitiren e a grande invasão Mongólia

2012-01-01T10:43:00.000-08:00

Trechos do filme de 1958, Nitiren e a grande invasão Mongólia,

Feliz 2012

2011-12-31T11:41:00.001-08:00

Tina

2011-12-25T15:09:00.000-08:00

Depois de muito procurar consegui achar o maravilhoso filme "What love go to to do with it", que é a biografia da Tina Turner. Legendei em português e postei aqui a parte onde ela encontra o Nam myoho rengue kyo, com o qual ela dá uma guinada na vida!

Esho Funi

2011-12-12T12:18:00.000-08:00

Hoje posto um vídeo sobre Esho Funi, feito pela Alexia Maltner para a reunião do Bloco Rio 2, no Rio de Janeiro:

Dentre os vários princípios expostos pelo budismo, existe o Esho Funi, que elucida a íntima relação entre a vida e o meio ambiente. O termo Esho Funi significa que a pessoa e seu ambiente são dois fenômenos independentes, porém unos em sua existência fundamental.

"O ambiente é como a sombra e a vida o corpo" Nitiren Daishonin.

Sem o corpo não pode haver sombra, por isso é importante conscientizarmo-nos de que a mudança das condições que nos rodeiam passa obrigatoriamente pela nossa própria transformação. Conforme o exemplo citado por Daishonin, querer transformar o ambiente sem a mudança de si próprio é tão absurdo quanto à tentativa de endireitar uma sombra sem mexer o corpo.

Este conceito tem uma importância fundamental para entendermos as relações que estabelecemos ao longo da vida nos vários locais em que vivemos: família, trabalho, vizinhança, organização, enfim, na sociedade como um todo.

A harmonia é um fator essencial para a vida. Assim, a questão mais importante é gerar essa harmonia por meio das fontes de energia e sabedoria existentes dentro de nós, tendo como base o respeito pela dignidade da vida. Desenvolver ou fazer florescer o respeito, a amizade, o amor, a benevolência, enfim sentimentos fundamentais para a relação homem--homem e homem--ambiente, torna-se essencial para criar essa coexistência harmônica.

Treinamento de Gongyo

2011-12-01T15:11:00.000-08:00

Navegando pelo YouTube a procura de novidades acabei por descobrir o Genol2010's Channel onde achei os dois vídeos de treinamento com o Gongyo que posto aqui. O primeiro vídeo é num ritmo bem lento, ótimo para aprender a pronúncia e como funciona os intervalos entre os caracteres. Experimente e veja a riqueza da acentuação, que muitas vezes deixamos passar devido à "velocidade" da prática diária.
O segundo vídeo é numa cadencia normal, bom para poder aperfeiçoar o ritmo de galope da marcação do Gongyo.
E ambos terminam com alguns minutos de Nam-myoho-rengue-kyo.

Grato por compartilhar Genol!

Vírus Mentais

2011-11-19T11:01:00.000-08:00

As pessoas andam muito preocupadas com os vírus em seus programas de computador, mas se esquecem que há certos tipos de pensamentos automáticos que provocam verdadeiras panes em suas próprias mentes. Passe agora um ANTIVÍRUS em sua mente! Se detectar algum desses vírus, delete-o imediatamente:

Vírus 1: Pensamento sempre/nunca: Esse vírus ocorre quando você pensa que alguma coisa que aconteceu vai SEMPRE se repetir, ou que você NUNCA vai conseguir o que quer. Variantes do vírus: Ele SEMPRE me diminui, NINGUÉM vai telefonar pra mim, Eu NUNCA vou conseguir um aumento, TODO MUNDO se aproveita de mim, meus filhos NUNCA me ouvem. Quando você perceber este vírus, delete-o usando os programas da sua consciência.

Vírus 2: Vírus do negativismo: Ocorre quando seus pensamentos refletem apenas o lado ruim de uma situação e ignoram qualquer parte boa. Delete-o com o programa otimismo.

Vírus 3: Vírus de prever o futuro: Esse terrível vírus ocorre quando você prevê o pior resultado possível de uma situação. Ele provoca um colapso em suas iniciativas, fazendo-o desistir antes de tentar. O antivírus para este é cair na real. Afinal, se você pudesse prever o futuro, seria um bilionário da loteria agora.

Vírus 4: Vírus de leitura das mentes: Este vírus está agindo sempre que você acha que sabe o que as pessoas estão pensando, mesmo que elas não lhe tenham dito nada. O antivírus é lembrar que já é difícil "ler" a própria mente, quanto mais a dos outros.

Vírus 5: Vírus pensar com sensações passadas: Estes vírus em geral te infectaram em alguma situação desagradável no passado. Agora, situações semelhantes vão provocar pensamentos negativos: " Eu tenho a sensação que isso não vai dar certo "... Simplesmente DELETE O BICHO!

Vírus 6: Vírus da culpa: Substitua palavras como: eu deveria, eu preciso, eu poderia, eu tenho que... por: Eu quero, eu vou, eu posso fazer assim... Não fique no passado. Use o "antivírus momento presente".

Vírus 7: Vírus da rotulação: Sempre que esse vírus coloca um rótulo em você mesmo ou em outra pessoa, ele detém a sua capacidade de ter uma visão clara da situação: Variantes - Tonto, frígida, arrogante, irresponsável e mais de um milhão de rótulos auto-instaláveis.

O rótulo generaliza, transformando a realidade das pessoas em imagens virtuais de sua imaginação infectada. O melhor antivírus pra ele é o "expansão da consciência.exe ".

Vírus 8: Vírus da personalização: Esse faz você levar tudo pro lado pessoal. Exemplo: Quando alguém passa por você de cara amarrada e não te cumprimenta, o vírus faz CRER que a pessoa certamente está com raiva de você. A "expansão da consciência.exe" também deleta muito bem este tipo de vírus.

Vírus 9: Vírus culpar os outros: É o pior de todos os vírus do pensamento! Ao culpar automaticamente os outros pelos problemas da sua vida, este vírus o torna impotente para responsabilizar-se pelo próprio destino. Incapaz de mudar qualquer coisa. Use o "antivírus da auto-estima" e pare de projetar nos outros as suas próprias culpas.

MANTENHA OS SEUS ANTIVÍRUS DE PENSAMENTO SEMPRE ATIVADOS, POIS NUNCA SE SABE QUANDO ESSAS PRAGAS VOLTAM A ATACAR!

Eu ainda não sei quem é o autor desse texto que achei no Facebook, mas assim que souber eu coloco aqui! Desde já, grato!

Convites

2011-11-16T10:23:00.001-08:00

Alguns exemplos de convites virtuais que faço para reuniões de bloco, palestra, encontros etc... É só clicar na imagem para ir para o album no Picasa onde os cartões podem ser vistos um a um ou em apresentação de slides. Caso alguém precise de convites para qualquer evento da BSGI pode me procurar que faço de bom grado!

16 de novembro de 2011

Dúvida no Gongyo!

2011-11-15T12:20:00.000-08:00

Devido a uma dúvida que eu tinha em relação ao livro da Liturgia da BSGI, resolvi entrar em contato com a organização para que me esclarecessem.

Havia reparado na edição da BSGI, no final da 1a parte do Gongyo, que a grafia estava diferente em relação a outras fontes da SGI onde se lê , "FU-SHU-BU-SETSU", no qual na versão brasileira aparece como "FU-SHU-BU-SE" - sem o "TSU".

Eu havia perguntado a alguns dirigentes a razão da diferença da grafia e me disseram ser algo em relação à pronúncia em português.

Sempre ouvi que cada caractere do Gongyo é um Buda, e na exposição do Sutra de Lótus aqui no Rio de Janeiro, isto ficou claro para mim. Lá vi um grande banner com o Sutra e ao lado de cada caractere havia um desenho com a representação de um Buda.

Bem vamos aos fatos, reparem nos destaques das ilustrações:

Liturgia da BSGI, no final da 1a parte do Gongyo:

Livro Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, do Pres. Ikeda:

Learning CD da SGI (EUA), que é próprio para treinamento de Gongyo:

Sutra que ganhei quando estive na SGI em Portand:

Wallace Moura, da Coordenadoria do Rio de Janeiro, entrou em contato com a BSGI em São Paulo, e me enviou a resposta do Sr. Paulo Endo, Coordenador de Estudos do Budismo da BSGI. Posto aqui, para que outras pessoas que tenham a mesma dúvida, entendam a razão da diferença das grafias.

"Oi, boa tarde!

Na verdade, não há muito com que se preocupar. Tanto em uma leitura como em outra, não está sendo truncada nenhuma sílaba. Ao se ler sílaba a sílaba, de fato, o mais correto seria da forma que está escrito no livro PHJ, isto é:

...Fu-shu-bu-setsu. Sho-i-sha-ga....

Ocorre que a sílaba tsu não é lida de forma tão acentuada. É como se fosse um tsu mudo. Na palavra setsu a sílaba acentuada é o se . Portanto, embora seja difícil representar aqui por e-mail, a leitura seria algo do tipo SEts

E, no contexto da recitação do Gongyo, esse tsu mudo acaba se interligando a palavra seguinte Sho-i-sha-ga e acaba ficando algo como Sê (ts) - Sho ficando mais próximo do Sê-Sho-- como está no livro da liturgia.

É claro que se a leitura for efetuada de forma lenta e pausada, sílaba por sílaba (o que na prática acaba não acontecendo durante a recitação do Gongyo), pode ser pronunciado como

Fu-shu-bu-setsu. Sho-i-sha-ga.

Não sei se consegui me expressar de forma satisfatória... Claro que, se for falada, a explicação seria mais fácil de entender....

Abraços,

Endo"

Deixo aqui meus agradecimentos ao Sr. Paulo Endo por sanar tal dúvida e espero que sua orientação ajude para cada vez mais nos imbuirmos com a essência do Sutra de Lótus, Nam-myoho-rengue-kyo.

Entrevista Sr Antonio Nakamura

2011-10-28T13:50:00.000-07:00

Coloco hoje uma entrevista com o Sr Antonio Nakamura, Vice Presidente da BSGI, que foi apresentada na Jovem Pan Online, por ocasião da Exposição do Sutra de Lótus. Vale a pela assistir as 3 partes na íntegra.

Gráfico Gohonzon

2011-10-05T11:56:00.000-07:00

Acabei de completar a tradução de mais um dos belíssimos gráficos do Daimoku Charts. Dessa vez é sobre o Gohonzon que conta com ilustrações de algumas das funções do Universo e de nossas vidas.

Para preencher é ir marcando a cada 15 minutos de Daimoku. Cada pedra vale uma hora de prática e ao término completa-se meio milhão de Daimoku!

Para baixar em tamanho original, click na foto e salve com o botão direito do seu mouse.

Relato

2011-09-26T10:41:00.000-07:00

Hoje posto o relato que dei durante a Reunião de Palestra do Bloco Village, em Jacarépaguá, Rio de Janeiro. Gostaria de mais uma vez agradecer aos responsáveis pelo Bloco e a BSGI pela oportunidade.

Boa noite a todos!
Para quem não me conhece sou o Cesinha Chaves, pai da Alice, que hoje tem 13 anos e dono do Ziggy e Bob, dois cachorros que são como filhos, só que em versão canina.
Recebi o Gohonzon dia 22 de maio de 2008 e a prática do Budismo de Nitiren Daishonin, hoje posso afirmar com toda certeza, é algo que me transformou de tal maneira que eu passei a dividir a minha vida em AB e DB Antes do Budismo e Depois do Budismo.
No livro Fundamento do Budismo tem um trecho que diz assim:
“Nitiren Daishonin esclareceu Três Provas que proporcionam um claro padrão para julgar a validade das religiões: Prova Documental, Prova Teórica e Prova Real.
Prova Documental é se os ensinos estão de acordo com os sutras.
A Prova Teórica é baseada na razão lógica, se os ensinos são compatíveis com a razão.
A Prova Real serve para medir se os ensinos confirmam resultados reais quando colocados em prática.
Todos nós, principalmente quando estamos começando, queremos ver a tal da prova real logo para comprovar a veracidade dos benefícios da prática do Nam-myoho-rengue-kyo.
A minha 1a prova real veio estampada e foi antes de eu receber o Gohonzon.
Apesar de sempre trabalhar com skate em revistas e na na TV eu estava meio com saudade de participar do outro lado do cenário, não apenas escrevendo, filmando e editando. Nessa época o movimento old school, que foca nos precursores do esporte
estava começando a surgir aqui pelo Brasil, e me deu vontade de me envolver de novo como skatista. Foi com assim que acabei conseguindo a minha 1ª capa, e aos 52 anos de idade!!!

O relato que quero dividir com vocês é de uma conquista recente mas que demorou para que eu conseguisse realizar o que havia determinado e principalmente como eu havia determinado.
Quando conheci o Budismo de Nitiren eu me encontrava em pleno estado de tranquilidade. Sou nascido e criado na Urca, depois me mudei para a Barra e posteriormente para o Itanhangá, para uma bela e enorme casa, junto com minha esposa, minha filha, minha mãe, a cachorrinha dela
e os 2 cachorros, que vieram depois. Vivemos por alguns anos uma vida boa, sem muitas preocupações. Como diz o princípio da intemporariedade, nada é para sempre, e depois de alguns anos minha mãe veio a falecer, e logo no ano seguinte, foi a vez do meu casamento acabar.
Não foi nada traumático, que envolvesse brigas, simplesmente a paixão entre nós como casal já não existia mais. Só havia cumplicidade, amizade, respeito, mas não amor, que havia se extinguido.
Morávamos bem numa casa enorme, cada um com seu espaço próprio e dividíamos as tarefas em relação à filha.Ou seja, estava empurrando a vida com a barriga.
Bem vamos a parte prática do relato.
A solução para continuarmos a seguir com as nossas vidas era vender a casa e dividir metade para cada um.
Só que a casa tinha algumas situações, digamos, peculiares, que dificultavam a venda: não tinha o habite-se, nem o projeto original da obra concluída. Na época da compra eu não estava preocupado com isso pois aquela era a casa dos meus sonhos e eu pretendia morar nela até o fim da vida.
Mas a vida dá voltas. Muita gente falava que seria difícil de vender a casa, que eu deveria abaixar o preço para facilitar e tal. Vários corretores levavam clientes que visitavam a casa e gostavam, mas todos esbarravam no “habite-se” e desistiam da compra. Mas eu sabia que a casa seria vendida, pois eu sempre dizia que existe um pessoa que está procurando uma casa assim como essa e vai comprar na mesma situação que eu comprei, só tenho de achar essa pessoa para que ela compre a casa e seja tão feliz ou mais do que eu fui aqui! Essa era a minha principal determinação ao Gohonzon.
Orava para achar essa família para que comprasse a casa para que eu e a minha ex pudéssemos seguir com as nossas vidas. Além disso eu queria continuar morando em casa- nada de apartamento! Para encurtar a história, depois de muitas visitas e muitas desistências a pessoa que estava procurando pela minha casa apareceu, e vendi nas condições que determinei, pelo preço que determinei, e sem o “habite-se”! Essa já foi uma grande conquista.

Depois de achar o comprador para a casa eu precisava de uma nova morada. E determinei que iria morar numa casinha perto da escola da minha filha, e assim foquei no novo objetivo.
A minha ex, conseguiu logo comprar um apartamento ótimo na rua da escola da nossa filha! E ainda me passo o contato de umas casas em uma vila na mesma rua, só que para alugar!
Fui ver e as casas eram ótimas, com quintal e tudo, perfeito pra mim e os cães. E do lado da escola da Alice!
Continuei no Daimoku focando na casa da Vila da Rua Araguaia.
Bem, vou dar outra encurtada, para não tomar muito tempo da nossa reunião. Nessa ocasião eu não consegui alugar nenhuma daquelas casas naquela vila. Aliás não conseguia alugar nenhuma casa, diga-se de passagem. O prazo para a entrega das chaves estava acabando e eu tinha de sair e entregar o imóvel, mas ainda não havia encontrado onde iria morar! No dia que completei esse gráfico abaixo, marcando um milhão de Daimoku eu peguei as chaves de um apartamento de 2 quartos com 80 m2 bem perto da escola da Alice.

Eu estava ficando sem alternativa devido ao tempo e como o meu objetivo não nunca foi morar em apartamento, fechei meio que contra a vontade um contrato de aluguel por 30 meses e me mudei.
Quando saí do desconsagrei o Gohonzon por causa da mudança que foi numa sexta. No Sábado passei o dia fora trabalhando e Domingo não era permetido fazer barulho devido as normas do condomínio, então eu não pude fixar o Butsodan na parede. Fiz a minha prática com o Butsodan fechado, com o Gohonzon lá dentro, enrolado na caixinha. Foi assim que, decidi que não iria ficar ali por muito tempo, que esse apartamento era só um pequeno intervalo no meu caminho e que eu conseguiria morar numa casa numa vila muito em breve. Na 2a feira tomei a decisão que iria ficar naquele apartamento apenas o tempo suficiente para achar a minha casinha perto da escola da Alice. Ainda determinei que não
iria pagar a multa da rescisão do contrato, que era de 3 vezes o valor do aluguel. Coloquei provisoriamente o Butsodan em cima num móvel, consagrei o Gohonzon, e comecei perseguir o meu novo objetivo e com essa certeza, continuei com a minha prática diante ao Gohonzon, sempre como água corrente, contínua e sem interrupção. Isso é algo que sempre fiz questão manter como meta, de nunca deixar de fazer as práticas da manhã e da noite, independente da situação que me encontre!

Para encurtar pela última vez, pois o meu tempo já está se esgotando,
estou morando na Rua Araguaia, numa casinha com quintal.
Não naquela vila do início da história, mas numa outra vila que fica ainda mais perto ainda da escola da Alice!  Afinal eu foquei no Daimoku como meu objetivo a “casa da Vila da Rua Araguaia”, só não havia especificado qual, pois nessa rua existe 3 vilas diferentes!
Isso é a boa sorte ou não?
=)
E detalhe, saí do apartamento sem pagar a multa da rescisão do contrato e o aluguel da casa da vila é a metade do pagava no apartamento.

Cesinha Chaves 24 de setembro de 2011

Exame de Budismo 2011

2011-09-12T18:50:00.000-07:00

Está chegando a data do exame de budismo da BSGI, que vai ser no dia 2 de Outubro. Para quem é membro e ainda não se inscreveu é só acessar a Extranet do Site da BSGI e clicar no canto inferior esquerdo no logo do DEB (Departamento de Estudo do Budismo) e confirmar a sua inscrição. As matérias estão publicadas na revista Terceira Civilização, sendo que algumas podem ser baixadas no link BVD e outras do Jornal Brasil Seikyo. Confira abaixo quais as matérias que entrarão no exame:

Exame de Admissão

Escritos de Nitiren Daishonin

O Portal do Dragão (Trechos dos BVDs: Fev, Mar, Abr/2011)

Carta de Sado (Trechos dos BVDs: Mai, Jun, Jul/2011)

Carta aos Irmãos (Trechos dos BVDs: Ago, Set/2011)

Princípios Básicos e Personagens do Budismo (inclui também os citados nas demais matérias do exame)

A Vida de Nitiren Daishonin (Livro: 'Os Escritos de Nitiren Daishonin', vol. 1, pág. XXXIV)

Sobre o Nam-myoho-rengue-kyo(*)

Fé, Prática e Estudo(*)

A SGI e o Kossen-rufu Mundial

História da Soka Gakkai(*)

História da BSGI: As quatro visitas do Presidente Ikeda ao Brasil(*)

Movimento Renascença(*)

Exame de Primeiro Grau

Escritos de Nitiren Daishonin

O Portal do Dragão (Explanação do Presidente Ikeda): TC nº 508 - Dez/2010

Carta de Sado (Trechos da explanação do Presidente Ikeda): TC nº 511 - Mar/2011

Carta aos Irmãos (Trechos da explanação do Presidente Ikeda): TC nº 514 - Jun/2011

Princípios Básicos e Personagens do Budismo (inclui também os citados nas demais matérias do exame)

Teoria dos Dez Estados de Vida e Atingir a Iluminação na Presente Existência(*)

Estabelecimento do Ensino Correto para a Paz da Nação e Kossen-rufu(*)

A SGI e o Kossen-rufu Mundial

História da Soka Gakkai(*)

História da BSGI: As quatro visitas do Presidente Ikeda ao Brasil(*)

Movimento Renascença(*)

(*) Matérias a serem publicadas na TC

Yoko Ono 1974

2011-07-25T20:37:00.000-07:00

Navegando pela web me deparei com essa preciosidade e corri para postar aqui no Blog: Namyohorengekyo, por Yoko Ono, de seu disco "A Story" de 1974!

Agradecimentos a Roberta Campos!

Relato espírita de um Budista

2011-07-20T18:43:00.000-07:00

Recebi um email que continha um relato fantástico e muito corajoso feito pelo Wanderson Nunes Ferreira, que aqui, com a devida autorização, divido com vocês.

"Eu fui espírita kardecista por aproximadamente 15 anos.

Neste período me dediquei a estudar a doutrina. Li os livros dos espíritos, dos médiuns e o evangelho segundo o espiritismo, entre outros.

Fiz vários cursos: Curso de desenvolvimento mediúnico, curso de passes espirituais, curso de terapias espirituais...

Desenvolvi minhas muitas mediunidades: psicografia, psicofônia, desdobramento, clarividência, ouvia o mundo espiritual, pictografia, entre outros...

Trabalhava no centro assiduamente às segundas, terças, quintas e sábados.

Foi um período muito bom na minha vida. Aprendi muito. Foi lá que aprendi sobre a lei de causa e efeito, reencarnação e vida após a morte.

Na época que ouvia espíritos e me comunicava com eles não percebia nenhuma conduta de baixo estado de vida. Pelo contrário, vivia feliz e muito mais equilibrado antes mesmo de chegar lá no centro.

Com o kardecismo aprendi a administrar melhor minha sensibilidade e desenvolver minha autocura. Acrescentou em muito as técnicas de autopasses, por exemplo. Cheguei a ter bons amigos espirituais que me acalentavam muito, os bons espíritos me assistiam e me passavam mensagens que ajudou em muitos períodos de crise, cresci e realizei uma verdadeira reforma íntima no meu ser.

Quando fui convidado a ser budista (e dia 06/07/2011 fez três anos) pensei muito nessa mudança. Deveria haver um significado maior nesta religião que superasse minhas expectativas diante do espiritismo cristão.

Eu já estava cansado do cristianismo, acredito que a mensagem do Cristo, um verdadeiro Buda, foi totalmente deturpada e moldada às manipulações do clero interesseiro e egoísta. Nada tem haver hoje a Bíblia dos verdadeiros propósitos do Cristo. [opinião minha].

Eu já percebia também que o espiritismo passa uma mensagem subliminar de pedinte. Você é encorajado a se libertar de várias amarras kármicas, mas ao mesmo tempo, a essência da doutrina te põe aos pés de um deus superior, espíritos superiores, anjos, mentores, o qual você tem que pedir, pedir, pedir...

Lembro de várias orações que praticávamos, além das espontâneas: Pai nosso.... o pão nosso de cada dia DAI-NOS hoje.... Senhor, FAZEI-ME instrumento de vossa paz.... perdoe nossos pecados... dai nos a fé e a razão, dai nos a caridade pura.... dai... dai... dai..... peço perdão, perdoai, perdoai...

Entendi, tempos depois, que não devia pedir perdão por nada. Que não existe nada e ninguém superior. Somos todos iguais, veja a contradição cristã:

"Deus fez o homem a sua imagem". Oras, se você faz alguém a sua imagem, como pode ser superior a ela? Deus é deus.

Ainda somos dotados de fraquezas e mazelas, mas o cristianismo prega um deus fora de você, uma cura fora de você, uma felicidade fora de você, distante, vindoura, num lugar que não é esse, não está em você.

Os cristãos só fazem lamentar, pedir para que se retire o mal, para que cessem os sofrimentos..... "oramos ao senhor nosso deus para que haja paz no mundo, pedimos que nunca nos deixe sofrer, oramos para nos conduzir pela paz, pedimos sua benção, pedimos que me perdoe, pedimos, pedimos.

Descobri no budismo de Nitiren Daishonin que não devemos pedir nada nem a deus, nem a ninguém. Somos responsáveis exatamente por aquilo que temos.

Se minha vida vai mal, não é castigo, é consequência. Isso significa que fiz algo antes que desencadeou o que vivo agora. Se quero um futuro melhor, de paz, saúde, prosperidade, "benção" ou boa sorte. Ninguém vai me dar isso, ninguém mesmo.

Eu é que tenho que fazer causas positivas, desafiar meu karma, talvez de preguiça, talvez de reclamão, de intolerante, de vítima, de ódio, eu e somente eu, tenho o destino nas minhas mãos, eu vou mudá-lo, eu transformo meu karma, minha vida e meu mundo a partir de bons atos, bons pensamentos, boas atitudes, ou seja, com criação de novos valores efetivando uma verdadeira revolução humana na minha vida.

Como pode, por exemplo, você tratar bem as pessoas que convivem com você, com amor, respeito, valorização, dar bom dia as pessoas de seu bairro, comunidade e cidade. Honrar seu pai e sua mãe, tecendo o diálogo com eles, sendo verdadeiro. Sendo menos mesquinho e possessivo nos relacionamentos amorosos, sendo menos sovina com seu dinheiro, menos capitalista e materialista.... adotar o humanismo como padrão de vida, semear a paz, conduzir as pessoas ao verdadeiro estado de felicidade.... como.... como ainda assim, você vive em lamentação, doença e desgraça? Não.

A partir do momento que você muda, que você transforma seu karma, que você se responsabiliza pela sua vida, por tudo que vive nela, que você tem que mudar sua sorte, seu destino, ninguém, nenhum deus irá interferir.

Porque você encontrou a verdadeira felicidade, é realmente feliz, independentemente das condições, nada é problema ou sofrimento, tudo é boa sorte e oportunidade de evidenciar o verdadeiro buda que existe dentro de você. Evidenciar o Deus que mora em você. Evidenciar o paraíso prometido que está dentro de você, com você e agora.

Foi isso que aprendi no budismo e selei de fato minha conversão à essa maravilhosa doutrina, filosofia e religião. O budismo é algo realmente libertador e encorajador para fazermos de nossas vidas exatamente aquilo que desejamos, sem precisar intermediários.

Nam-myoho-rengue-kyo.

Estou aberto para novos diálogos, gosto muito.

Wanderson Nunes Ferreira

Converti-me em Corumbá/MS e sou filho dessa terra, de Jardim."

Budismo e Skate

2011-07-14T09:16:00.000-07:00

Há tempos que estava pensado em escrever sobre a relação entre Budismo e Skate, principalmente pelo fato de para se andar bem é necessário se viver no Aqui e Agora - sempre!

Comecei a rabiscar algumas coisas... mas acabei deixando de lado e perdendo as anotações. Aí vem o Rennê e manda essa no site da Pense Skate - muito bem mandada por sinal!!! Esse é o meu Chakubuku!!!

"A sabedoria de cair e levantar

Há algum tempo venho refletindo sobre a similaridade entre os ensinamentos que o skate e a prática budista possuem em comum.   Mais do que cair e levantar, no skate você aprende a tentar. E tentar faz toda a diferença. Tentando você pratica o exercício da determinação, da auto-confiança, da coragem.  

Praticando budismo você começa a perceber que tudo depende, acima de tudo, de você. A derrota está na sua mente, assim como a vitória. É você quem cria.   

No skate a gente logo percebe que errar faz parte do jogo e somente assim, se arriscando, que você evolui e aprende novas manobras.   

No budismo, da mesma forma, você começa a entender que os obstáculos da vida estão ali justamente para que você possa saber usá-los e retirar o melhor proveito deles, tornando-se assim uma pessoa melhor no universo.  

No skate não adianta você ver revistas e vídeos se não for para a pista andar, praticar.  

No budismo, a prática, junto com a fé o estudo formam um tripé fundamental.  

No skate, você deve estar sempre de bem com a vida, tranquilo, com a cabeça desencanada para poder aproveitar a sessão e tudo que ela tem a te oferecer.

  Com a prática budista você percebe o quanto você é capaz de influenciar o ambiente e as circunstâncias em que se encontra e por isso é fundamental cuidar da sua mente e de suas ações no dia-a-dia.  

No skate, quantas vezes você sai pra dar um rolé despretensioso, sozinho e aquilo acaba se tornando um dia divertidamente inesquecível na companhia de amigos.  

Na visão budista, nada acontece por acaso. Mais do que isso, você começa a entender que a sua relação cármica com as pessoas e os ambientes existem há unidades de tempo pouco mensuráveis e isso faz toda diferença na sua vida.  

Na sessão de skate, pouco se quer saber onde o brother mora, sem tem dinheiro, se anda bem ou mal, trabalha, usa drogas, mora na sul ou na norte, tem patrocínio ou é crente. Todo mundo anda junto e misturado e essa diversidade gera uma química muito forte.

  No budismo, todos possuem o Estado de Buda. Sem exceção. Todos tem as mesmas condições de alcançar esse estado supremo de vida e por isso há um repeito e consideração enorme pelo outro, gerando relações muito mais humanas.  

No skate, você jamais esquecerá a primeira vez em que subiu em cima de um e provavelmente o amigo que te apresentou se tornará uma pessoa sempre lembrada, pra sempre.   

No budismo você também acaba tendo uma profunda gratidão a pessoa que te apresentou a Lei Mística e certamente também vai lembrar dela e considerá-la pelo resto da vida.  

Tenho a impressão de que se não fosse 3h40 da manhã e amanhã não houvessem tantos compromissos eu poderia ficar aqui mais um pouco só provocando relações entre a prática budista e a prática do skate.

O mais importante foi perceber o quanto ainda tenho a aprender com essas duas filosofias de vida."

Rennê Nunes

Publicado no site Pense Skate

Determinação

2011-07-10T09:24:00.000-07:00

Hoje um texto que que retirei no Facebook da Paula Zajdenverg pois achei sensacional e muito revelador sobre a nossa prática diária.

"Nitiren Daishonin afirma que:

A determinação, ou itinen, é algo que não pode faltar pois é o que possibilita a transformação de toda as circunstâncias a nossa volta.

Uma firme oração com a decisão de vencer qualquer obstáculo já é um grande passo para a vitória.

A sinceridade e a seriedade também são fundamentais.

As verdadeiras intenções, o que está no coração é o que direciona nossa mente e isso reflete em nossa vida como um todo.

Com que postura recitamos o Gongyo?

Será que o fazemos com o sentimento de estarmos participando de uma importante cerimônia diante do Buda Original?

Será que proferimos cada uma das palavras corretamente ou “fazemos de conta” que estamos realizando o Gongyo?

Como é o nosso Daymoku?

Será que realmente recitamos o “Nam myoho rengue kyo”, como aprendemos ao iniciarmos a pratica ou é só “algo” parecido com isso?

O que se passa em nossa mente quando oramos?

Todas as contas para pagar, o barulho da televisão, a poeira sobre os móveis, a posição das velas, ou realmente conseguiu ver a sua vida refletida no Gohonzon?

Com os ombros curvos e as mãos caídas, balançando as pernas, ou sentamo nos eretos, com as mãos firmimente unidas e olhando diretamente ao Gohonzon?

E o que enxergamos diante de nós?

Um simples pedaço de papel escrito ou significado de nossa existência e a nossa missão como Bodhisattvas da Terra?"

Fonte - Paula Zajdenverg, membro da BSGI

Budismo e a doutrina cristã da criação

2011-06-10T10:31:00.001-07:00

Esse texto foi retirado do site As Mais Belas Histórias Budistas. Mais uma vez sou grato ao Sandro que mantém o site pelo precioso conteúdo de suas postagens.

"Budismo e a doutrina cristã da criação. Qual foi o início?

Por Greg Martin, Editor Assistente

Como foi criado o mundo, em outras palavras, o universo? Esta interrogação tem mantido perplexos aos seres humanos através de todos os tempos. A mitologia, a ciência e a religião nasceram dessa permanente busca.

Os dez primeiros capítulos da Bíblia, Gênesis 1-10 formam a pedra angular das três principais tradições religiosas do ocidente – judaísmo, cristianismo e islamismo. Eles nos relatam a história da Criação. Deus criou o universo e tudo o que nele existe, incluindo a terra, o céu, a luz, as plantas e os animais, em seis dias, descansando no sétimo dia. Ele criou o primeiro homem, Adão, soprando a alma ao pó para depois dar-lhe como morada o Jardim do Éden. Deus criou a primeira mulher, Eva, da costela de Adão, para proporcionar-lhe uma companheira.

Enganada por uma serpente, Eva desobedeceu as ordens dadas por Deus ao comer a maçã da árvore do conhecimento do bem e do mal. Ao mesmo tempo, ela convence Adão para que faça o mesmo. O castigo infringido por Deus a condena ao alumbramento com dor e à servidão ao marido. Deus expulsa ambos do Jardim.

Transcorreram várias gerações e Deus não estava feliz com os resultados de sua criação, particularmente porque a maldade imperava no mundo. Disse-lhe a Noé que construísse uma grande embarcação, e colocasse nela casais de todos os animais que habitavam a terra e a sua família. Depois provocou uma grande inundação que exterminou todos os seres vivos da face da terra. Após 150 dias as águas se retiraram e a embarcação de Noé ficou depositada no topo do Monte Ararat. Um novo começo se inicia para a humanidade a partir dos descendentes de Noé. Estes são os pontos básicos da historia da criação, tal como a relata o livro do Gênesis. Deus é o criador original de tudo o que existe ex nihilo (criado do nada). Em épocas anteriores esta história era aceita como um fato inquestionável e como a palavra divina e irrefutável de Deus. Hoje em dia há os que ainda professam esta crença.

A captura e deportação do povo judeu à Babilônia por parte de Nabucodonozor no ano 587 AC, onde permaneceram por cinqüenta anos (duas gerações), colocou o povo judeu em contato direto e de maneira freqüente com as influências do oriente – hindus, persas e babilônicos. Durante este período, no seu exílio o povo judeu entrou em contato com mitos e lendas do oriente, particularmente da Índia e do Irã, convertendo-se os mesmos em parte da tradição judaica. Dentro destes encontram-se os mitos da criação e a idéia tomada dos ensinamentos do zoroastrismo, particularmente a profecia de um redentor ou salvador.

A história da criação não é original dos cristãos – ou dos judeus. Os elementos chaves datam de fontes anteriores ao Antigo Testamento e provêem de áreas geográficas, tais como a Índia, o Oriente Médio, e Grécia. A criação do universo, o mundo e os primeiros seres humanos – partindo do conceito de uno que depois se converte em dois – são temas comuns em algumas das tradições mais antigas. As origens do mito do dilúvio são, também mais antigas. Referências aos mesmos se encontram nos textos da escritura cuneiforme dos sumérios ao redor dos anos 2000 – 1750 AC. Todos os elementos essenciais a respeito da história sobre a criação do mundo encontram-se em fontes pagãs de maior antiguidade.

A idéia da criação ex nihilo nem sempre foi parte da doutrina cristã. A comunidade dos primeiros cristãos não tinha uma posição monolítica a esse respeito. Não foi senão até o dia 20 de maio do ano 325 no Conselho de Nicaea que esta doutrina tornou-se oficial sob a supervisão do imperador romano Constantino.

É interessante notar que as famosas palavras de abertura do Evangelho de João nos dão um ponto de partida ligeiramente diferente a respeito da criação: “No início existia o Verbo, o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. “Verbo” é uma tradução do grego logos, e refere-se a um princípio integrador (lei) que cria a ordem no cosmos. A semelhança com o conceito budista do Dharma – o que nós denominamos Lei Mística – é surpreendente.

Tanto o oriente como o ocidente, compartilham histórias mitológicas sobre a criação. Porém, por volta de 1500, quando os pensadores da Reforma questionavam a veracidade destas histórias, os muçulmanos estudavam que o paraíso e o inferno eram assuntos internos a cada indivíduo, os cabalistas advertiam aos seus discípulos a não tomar a mitologia de maneira literal; porém, a maioria dos cristãos ainda insistiam que o narrado nestas histórias ajustava-se aos fatos reais, ou seja, eram certos e verdadeiros em todos seus detalhes e aspectos.

Desta forma, inicia-se o longo conflito entre o cristianismo e a ciência, ou com maior precisão, o conflito entre dois pontos de vista científicos, separados por 6000 anos – um data de 4000 AC e o outro de 2000 DC.

A interpretação literal do mito da criação em qualquer religião ou cultura tem a desafortunada conseqüência de obrigar às pessoas a escolher entre o coração que anseia acreditar, e o cérebro, que vê que o argumento não é consistente com a observação objetiva dos fenômenos.

Os mitos sobre a criação no oriente, ainda quanto um tanto similares na superfície (a final de contas, são a fonte de onde emanam os mitos do ocidente), porém, são essencial e fundamentalmente diferentes dos do ocidente, num aspecto importante. Os primeiros, geralmente não apresentam distinção entre Deus e o ser humano. O divino encontra “aqui dentro”. No ocidente, porém, de acordo com a Bíblia, o Criador é diferente, separado e “lá fora”, dando-se, assim, o caso de que existe uma brecha intransponível entre ambos. O Budismo, porém, tem como intenção ajudar aos fiéis a realizar a vivência de sua identidadeoriginal na própria vida, aquela identidade que é una com a força criativa, ou Lei Mística. Dentro do cristianismo, a igualdade com o Criador não é possível. O cristianismo tem como propósito restaurar a relação com este “outro” ser absoluto.

Qual é o ponto de vista budista a respeito de nossas origens? As antigas tradições da Índia indicam que os budistas entendiam que o universo era ordenado por ciclos recorrentes de mundos que se manifestavam e desapareciam. Cada ciclo tinha seu término em dilúvio ou fogo. Estes ciclos de formações e destruições de mundos duravam bilhões de anos e ocorriam em todo o universo. Das cinzas ou lodo que resultavam da destruição, um novo ciclo nascia. Este ciclo não tem início nem fim. Mundos e universos eram criados e destruídos como parte de um ciclo interminável de nascimento e morte que operava em escala cósmica.

Para os budistas, então, não existe uma criação no sentido da história bíblica. O universo se formou quando as condições necessárias se deram, baseadas na lei de causa e efeito inerente na própria natureza do universo. Da mesma forma como surge, desaparece. Mas não há uma causa original, como não há um final. O universo é infinito, sem limites de tempo e espaço. “O universo em si mesmo é um ser vital que contém o potencial da vida que desenvolve-se de diferentes formas; é, portanto, definido como a entidade de vida mais grandiosa”.

Os cosmólogos, hoje em dia, postulam a teoria de um universo dinâmico, em fluxo constante. Onde, num ponto, o universo parece ter nascido da causa do “big bang” original e encontra-se em constante expansão, em tanto que, em outro ponto parece encontrar-se num processo de contração e extinção. Mas o universo em si não tem começo ou fim. Este ponto está de acordo com a perspectiva budista.

A Lei Mística é o nome que damos a esta lei de causalidade subjacente que opera eternamente através do universo inteiro. Quando as condições são propícias, surgem planetas. Quando as condições são adequadas, a vida evolui. O oceano gera ondas. O universo gera vida. A vida evolui para o despertar e a iluminação.

O potencial para a vida, para a vida iluminada, existe na própria essência do universo – é uma lei mística natural. Dado que o ritmo universal apóia a vida, podemos descrever a natureza do universo como benevolente. Há os que dão, a esta capacidade inerente criadora para construir o mundo, ao potencial de gerar o universo, o nome de Deus; nós o chamamos Lei Mística de Nam-myoho-rengue-kyo."

Fonte - Living Buddhism, edição de julho de 2004, págs. 4-7

Tradução: Ariel Ricci ahricci@gmail.com

Revisão: Marly Contesini mcontesini@estadao.com.br

Bonno Soku Bodai - Desejos Mundanos são Iluminação

2011-05-04T09:03:00.000-07:00

"As preocupações são um elemento constante na vida dos seres humanos. Pode ser dito que tal situação é parte intrínseca da vida. Na filosofia budista estas circunstâncias - nas quais os pensamentos e emoções conduzem ao sofrimento e a confusão mental - são consideradas como desejos mundanos.

Mas, o que eles representam ? Basicamente, os desejos mundanos são representados pela avareza, ira, estupidez, arrogância, dúvida e desejos doentios. De forma secundária, inclui devassidão, inconstância e diversos outros tipos de desejos.

Na cultura japonesa, acredita-se que existam cento e oito tipos de desejos. Este número corresponde ao batidas de sino realizadas nos diversos templos japoneses na véspera do Ano Novo. Outra fonte, estabelece o número de oitenta e quatro mil desejos mundanos.

Como os seres humanos são como um ninho de desejos, pode-se afirmar que a forma como lidamos com os nossos impulsos é uma questão de extrema importância em nossas vidas.

Os primeiros três desejos citados acima: Avareza, Ira e Estupidez, são chamados de três venenos. A avareza significa tornar-se um escravo da fome, dos desejos sexuais, do ato de dormir, pela busca fama, entre outros. A ira significa o ódio nutrido pelo indivíduo ou o estado em que estamos sendo controlados pelas nossas emoções impulsivas. A estupidez se refere a incapacidade de compreender a verdadeira natureza das circunstâncias. Assim, se observarmos de forma precisa as nossas vidas, podemos dizer que muitas vezes somos levados pelos três venenos. Além disso, pode-se acrescentar que em inúmeras ocasiões, o nosso sofrimento tem origem no desejo inerente em cada um de nós.

Por esta razão, como devemos lidar com os nossos desejos? No budismo Hinayana, os praticantes são orientados a extinguirem a causa do sofrimento, que seria a própria consciência. Entretanto, como os desejos são parte intrínseca dos seres humanos, a extinção do desejo representa a extinção da própria vida humana.

Em contrapartida, muitas pessoas encaram os desejos como algo inevitável e incontrolável, deixando-se levar pelos seus próprios impulsos e causando a sua própria destruição, assim como do ambiente ao seu redor. Na sociedade atual, podemos presenciar esta tendência devastadora que está destruindo o próprio planeta.

Qual a visão do budismo de Nitiren referente a esta questão? Nos seus Ensinos Orais, consta: "Queime a lenha dos desejos mundanos e contemple o fogo da sabedoria iluminada diante dos seus olhos". Nesta passagem, Nitiren declara que o princípio de transformar os desejos mundanos em sabedoria iluminada é a chave para mudança."

Fonte: Site As Mais Belas Histórias Budistas.

As 3 provas

2011-04-22T06:20:00.000-07:00

"Nitiren Daishonin esclareceu Três Provas que proporcionam um claro padrão para julgar a validade das religiões. São elas: Prova Documental, Prova Teórica e Prova Real.

A Prova Documental é usada no budismo para julgar se os conceitos de uma seita ou escola em particular estão de acordo com os sutras.

A Prova Teórica, ou a prova baseada na razão lógica, é uma prova embaçada em uma análise para verificar se os ensinos de uma religião são compatíveis com a razão. A verdadeira religião dever ser perfeitamente compatível em qualquer área em que a razão possa penetrar.
A Prova Teórica também requer uma consistência com base no sendo comum, assim como as descobertas ou teorias científicas verificáveis.

A Prova Real serve para medir se os ensinos de uma religião são confirmados ou não por resultados reais quando colocados em prática. A Prova Real corresponde na religião à verificação por meio de experimentos ou de testes práticos que se faz na ciência, na engenharia ou em outros campos técnicos."

Fonte: Fundamentos do Budismo pgs 162 e 163.

Marcador de Livros Buda Na Web

2011-04-09T09:40:00.001-07:00

Tenho o costume de ler mais de um livro ao mesmo tempo e consultar outros em algumas ocasiões. Sendo assim tenho necessidade de ter como diferenciar os trechos que já li para poder continuar na leitura ou separar textos específicos. Costumava marcar as páginas com as orelhas de alguns livros, em outros com clips de papel e nos que estou lendo e consultando mais constantemente costumava usar alguns marcadores de livros que fui juntando nesses anos.
Foi assim que num estalo, resolvi criar um Marcador de Livros do Buda Na Web!

E olha... ficou muito bonito - modéstia à parte!!! =)

Se você gostou e quer receber gratuitamente um Marca Livros do Buda Na Web é só entrar em contato postando um comentário com seu nome e email, que retorno com uma mensagem para que confirme o nome e endereço completo para poder enviar o Marcador por correio.
Obs: A sua mensagem com endereço e email não será publicada aqui no blog, somente eu terei acesso a tal informação. Se quer deixar uma mensagem pública, por favor envie sem seus dados. Ah! IMPORTANTE!!! Acabei de mudar de residência e as coisas ainda estão um tanto "fora de ordem". Peço desculpas pelo atraso dos Marcadores e um pouquinho de paciência a quem já pediu e não recebeu! =)

Mais um dia no Twitter

2011-03-14T09:01:00.000-07:00

Um dia no Twitter...

2011-03-12T15:23:00.001-08:00

Click para ampliar.

aqui estão os links mencionados:

http://bit.ly/hBUXfY

http://migre.me/u0m

Vibraturgia ou Mantrologia

2011-03-06T15:09:00.000-08:00

Recebi um email de uma amiga com uma matéria bastante interessante sobre Vibraturgia ou Mantrologia que reproduzo aqui a título de curiosidade.

Vibraturgia ou Mantrologia é a ciência milenar que se utiliza de sons de poder como instrumento de proteção da mente, sendo responsável pelo seu desenvolvimento e controle, atuando nos níveis mais profundos da consciência. De todas as ciências a mais oculta e poderosa ferramenta existente para auxiliar na realização espiritual e obtenção da saúde e do equilíbrio mental.

Seus dois grandes efeitos:

1. Ação vibratória: Os sons mediante seus efeitos vibratórios, interferem na estrutura molecular da mente e do corpo, produzindo harmonia.

2. Ação protetora: O Mantra também protege contra as influências das forças nefastas que nos cercam e das conseqüências negativas do carma.

Critérios para Utilização de Mantras:

a. Usar o mantra como um ritual sagrado

b. Repetir pelo menos 108 vezes diariamente, durante no mínimo um mês, para que se tornem perceptivos seus efeitos. Em geral se manifesta o potencial energético após cem mil repetições.

c. Deve-se entoá-lo na pronúncia correta e podem ser repetidos em qualquer momento do dia, sendo indicados antes de dormir e ao acordar.

d. Observar quando a entoação ressona no seu interior, mudando o estado de consciência, trazendo o equilíbrio interior.

e. Repetições mentais prolongadas purificam a consciência, os pensamentos e as impressões negativas, funcionando com um jejum mental.

Quando recitados diante do objeto de devoção, é qualificado como MEDITAÇÃO CONTEMPLATIVA: nesta meditação é escolhido um objeto ou uma forma divina para visualização, buscando a consciência única e absoluta que a anima. Essa escolha passa a doar felicidade por meio dos seus atributos divinos, trazendo sentimentos de devoção e amorosidade.

Para se ter eficiência na meditação é necessária a prática constante e persistente.

Quando realizada duas vezes ao dia, durante 20 minutos, favorece:

- Melhoria na oxigenação celular ampliando a atuação do sistema nervoso parassimpático, ocasionando o rejuvenescimento e a redução da pressão arterial.

- Melhoria na redistribuição sanguínea pelo corpo, por meio do relaxamento e redução do estresse.

- Desperta a inteligência e a energia, movimentando criativamente as formas dos pensamentos, auxiliares na queima cármica.

Bibliografia: Ayurveda - A ciência da Longa Vida – Dr. Edson D’Angelo

Capítulo VII – Concepção Ayurvédica do funcionamento da Mente

Gratitude - Alan Smallwood

2011-02-18T14:17:00.000-08:00

Montei esse slide show em cima da música Gratitude do Alan Smallwoood especialmente para a reunião de palestra do meu bloco, o Lagoa, na Barra da Tijuca, Rio de Janeiro. As fotos foram pinçadas graças à busca de imagens do Google.

Aniversário de Nitiren Daishonin

2011-02-16T06:33:00.000-08:00

Hoje é o dia do nascimento de Nitiren Daishonin, o Buda Original dos últimos Dias da Lei. Em comemoração posto novamente uma matéria sobre a sua vida.

"Nitiren Daishonin nasceu em 16 de fevereiro de 1222, em Kominato, na Província de Awa, a leste da atual Baía de Tóquio, como filho de uma família de pescadores. Seu pai chamava-se Mikuni no Tayu e sua mãe, Umeguikunyo.
Quando nasceu recebeu o nome de Zenniti-maro, e com a idade de 12 anos entrou para o templo Seityoji a fim de estudar o budismo.
Com dezesseis anos, entrou para o sacerdócio, tendo como mestre o bonzo Dozen-bo, e recebeu o nome de Zesho-bo, Rentyo. Desse dia em diante, devotou-se inteiramente ao estudo de todas as escrituras budistas.
Ele visitou os principais templos e leu todos os sutras e tratados. Como resultado, aprendeu a essência do budismo, compreendendo a doutrina e o método para a salvação de todas as pessoas. Após dezesseis anos de estudo e prática, compreendeu que o ensino fundamental do budismo é o Sutra de Lótus.
Ao meio-dia de 28 de abril de 1253, no templo Seityoji, ele proclamou o Nam-myoho-rengue-kyo como único e verdadeiro ensino de Mappo, estabelecendo o Verdadeiro Budismo. Estava então com 32 anos (1) de idade.
Nessa ocasião, nomeou a si próprio de Nitiren (literalmente, Sol de Lótus).
Quando Daishonin declarou a Verdadeira Lei, refutou a seita Nembutsu (ou Jodo) afirmando ser a causadora do inferno de incessantes sofrimentos. Isso despertou o ódio de Tojo Kaguenobu, lorde da área e seguidor da seita Nembutsu. Banido de Seityoji, Daishonin foi para Kamakura, a sede do governo na época.
Numa pequena cabana, num local chamado Matsubagayatsu, ele iniciou sua atividade para a salvação de todas as pessoas.
Nos dias de Nitiren Daishonin, as três calamidades e os sete desastres (2) aconteceram sucessivamente. Em particular, um grande terremoto abalou Kamakura em agosto de 1257, e destruiu quase todos os seus principais prédios. Tendo como motivo esse terremoto, Daishonin visitou o templo Jissoji para ponderar sobre a causa das três calamidades e dos sete desastres e também sobre como erradicar essa causa. Foi durante sua estada nesse templo que Nikko Shonin tornou-se seu discípulo.
No dia 16 de julho de 1260, Nitiren Daishonin endereçou um tratado intitulado Rissho Ankoku Ron (A Pacificação da Terra por meio da Propagação do Verdadeiro Budismo) para Hojo Tokiyori, um ex-regente que exercia enorme influência sobre o governo da época.
O tratado afirmava que a causa das três calamidades e dos sete desastres estava na calúnia das pessoas à Verdadeira Lei e na aceitação de doutrinas que contradiziam o ensino do Buda.
Entretanto, Tokiyori rejeitou a admoestação de Daishonin. Enquanto isso, com o apoio de Hojo Shiguetoki, o pai do então regente Hojo Nagatoki, um grupo de seguidores da seita Nembutsu reuniu-se em Matsubagayatsu, na cabana de Daishonin, para assassiná-lo. Esse acontecimento é conhecido como “Perseguição de Matsubagayatsu”, e ocorreu na noite de 27 de agosto de 1260.
Daishonin escapou por pouco dessa perseguição, mas foi banido para a localidade de Ito, na Província de Izu, em 12 de maio de 1261. A ordem do regente — o exílio — foi na realidade uma decisão ilegal embasada somente em seus sentimentos pessoais.
Em fevereiro de 1263, Hojo Tokiyori emitiu o perdão permitindo que Daishonin retornasse a Kamakura. No dia 11 de novembro de 1264, quando Nitiren Daishonin ia visitar Kudo Yoshitaka, chefe do poderoso clã em Awa e um de seus devotados seguidores, sua comitiva chegou a um local chamado Komatsubara, onde subitamente, a tropa de Tojo Kaguenobu atacou. Essa foi a “Perseguição de Komatsubara”.
No dia 18 de janeiro de 1268, emissários mongóis chegaram a Kamakura levando ordens de submissão ou guerra. Presenciando a invasão estrangeira que ele havia predito no Rissho Ankoku Ron, mais uma vez admoestou os governantes, dizendo que deveriam converter-se ao Verdadeiro Budismo.No dia 12 de setembro de 1271, Hei no Saemon, chefe da força militar, ordenou que Daishonin depusesse na corte para investigações. Daishonin enfrentou-o destemidamente e advertiu-o sobre a conduta errônea do governo. Como resultado, dois dias depois ele foi preso como um rebelde por guerreiros liderados por Hei no Saemon. Esse chefe militarista arbitrariamente decidiu decapitar Daishonin à meia-noite no campo de execução de Tatsunokuti, em Kamakura.
Entretanto, não foi possível decapitá-lo, pois no momento da execução, “um corpo celeste tão brilhante quanto a Lua surgiu repentinamente na direção de Enoshima e atravessou rapidamente o céu de Sudeste a Noroeste. Era pouco antes da alvorada e estava muito escuro para ver o rosto de qualquer pessoa, entretanto, o objeto clareou todos. O carrasco caiu cobrindo sua face, e seus olhos cegaram-se. Em pânico, alguns soldados fugiram para longe, outros caíram de seus cavalos e outros ainda esconderam-se atrás das selas.” (“Comportamento do Buda”, END, vol.1, pág.163.) Esse acontecimento é chamado de “Perseguição de Tatsunokuti”.
Nesse momento, Nitiren Daishonin abandonou sua condição transitória como Bodhisattva Jogyo, ao mesmo tempo em que provou a si mesmo ser o Buda Original da Suprema Sabedoria. Esse fato é chamado de Hosshaku Kempon (abandonar a forma transitória e revelar a verdadeira identidade).Após a tentativa malsucedida de execução, o governo decidiu banir Daishonin para a Ilha de Sado. Forçado a permanecer numa pequena choupana, sem alimentos e em meio a um frio intenso, ele sofreu ataques contínuos por parte dos bonzos inimigos que viviam no local. Apesar de viver em circunstâncias tão severas, Daishonin escreveu muitas obras importantes nesse local.
O exílio em Sado dividiu em duas fases a vida dedicada à propagação. Desde que recitou pela primeira vez o Nam-myoho-rengue-kyo em 28 de abril de 1253 até o seu segundo exílio na Ilha de Sado, ele somente propagou o Daimoku e não se referiu aos “Três Grandes Ensinos Fundamentais”. Após a Perseguição de Tatsunokuti e seu exílio em Sado, Nitiren Daishonin assume a sua identidade como Buda Original dos Últimos Dias da Lei, ou o Buda Original da Suprema Sabedoria. Posteriormente, ele inscreveu o Gohonzon, expondo seus importantes ensinos e finalmente atingindo o propósito de seu advento — o estabelecimento do Dai-Gohonzon do Verdadeiro Budismo.
Dos escritos que completou na Ilha de Sado, os dois mais importantes são “Abertura dos Olhos” e “O Verdadeiro Objeto de Adoração”. Ele iniciou a preparação de “Abertura dos Olhos” em 1271 e terminou em fevereiro de 1272. Essa escritura é a prova documental da revelação do Buda Original. Nela Nitiren Daishonin expõe que ele próprio é possuidor das “três virtudes de soberano, mestre e pais”, e que é o “Buda Original dos Últimos Dias da Lei”, ou o “objeto de adoração em termos de Pessoa”.
Ele escreveu “O Verdadeiro Objeto de Adoração” em abril de 1273, no qual esclareceu que o Gohonzon é o objeto de devoção para a salvação de todas as pessoas nos Últimos Dias da Lei e a forma como o Daimoku deve ser recitado. Nitiren Daishonin inscreveu a sua condição de vida em forma de um mandala, revelando desse modo o “objeto de devoção em termos de Lei”.
Assim, ele ensina que as pessoas nos Últimos dias da Lei devem abraçar o Gohonzon de nimpo ikka (unicidade de Pessoa e Lei) e recitar o Daimoku com fé a fim de atingir a iluminação nesta vida.
Perdoado de seu exílio na Ilha de Sado em fevereiro de 1274, Nitiren Daishonin retornou a Kamakura em março. Em 8 de abril, apresentou-se perante Hei no Saemon, oficial representante do regente Hojo Tokimune.
Diferente da primeira ocasião, Hei no Saemon mostrou-se gentil e polido quando perguntou a Nitiren Daishonin sua opinião sobre o ataque mongol, e quando isso ocorreria. Daishonin respondeu claramente: “Eles certamente chegarão ainda este ano”, como consta no Gosho “Comportamento do Buda”. Também admoestou os oficiais contra a aceitação de religiões heréticas e solicitou-lhes que buscassem a fé no Verdadeiro Budismo a fim de evitar a invasão.
Entretanto, uma vez mais recusaram a advertência e Daishonin decidiu viver em reclusão na Vila haguiri, situada aos pés do Monte Minobu, na Província de Kai.
Em outubro de 1274, as forças mongóis atacaram Ikki e Tsushima, duas das ilhas situadas no Sudoeste do Japão, e então seguiram para a Baía Hakata, na costa nordeste de Kyushu. Nitiren Daishonin devotou-se totalmente preparando os seus discípulos e trabalhando em volumosas teses tais como "Seleção do Tempo” e “Retribuição aos Débitos de Gratidão”. Além disso, transferiu oralmente seus profundos ensinos a seu sucessor imediato, Nikko Shonin, os quais se encontram no Ongui Kuden (Registro dos Ensinos Orais), Hyaku Rokka Sho (As Cento e Seis Comparações) e Honnin-myo Sho (Sobre a Verdadeira Causa).
Em 21 setembro de 1279, vinte camponeses e seguidores de Nitiren Daishonin, que viviam Atsuhara, foram injustamente detidos. Eles foram levados a Kamakura e aprisionados, sendo coagidos a abandonar a fé no Budismo de Daishonin, mas persistiram, sem ceder às torturas praticadas pelos guardas de Hei no Saemon. Mais tarde, os três irmãos Jinshiro, Yagoro e Yarokuro foram executados, enquanto dezessete outros seguidores foram banidos de suas terras. Essa foi a “Perseguição de Atsuhara”.
Mais tarde, Daishonin mudou-se para um templo chamado Minobu-zan Kuonji. Depois, transferiu a totalidade de seus ensinos a Nikko Shonin. Em 13 de outubro de 1282, faleceu aos 61 anos (3) na residência de Munenaka Ikegami.

Notas:
1. No sistema japonês de contagem, considera-se que a pessoa já tenha um ano de idade no ano de seu nascimento

2. Três calamidades e sete desastres: Calamidades e desastres causados pela calúnia ao Verdadeiro Budismo. As três calamidades são: guerra, pestes e fome. Os sete desastres são:
(1) eclipse solar ou lunar
(2) movimento anormal dos corpos celestes ou aparecimento de cometas
(3) destruição geral pelo fogo
(4) irregularidades meteorológicas tais como tempestades e alterações anormais de temperatura
(5) ventanias e furações
(6) seca prolongada
(7) destruição do país por lutas internas ou por invasão estrangeira

3. Vide nota 1."

Texto, Exame de Budismo 2.000, págs. 48-50. Colaboração Bloco Parc des Prince, Barra, RJ

Compaixão

2011-02-11T10:23:00.000-08:00

A pequena compaixão é dar a alguém um peixe por dia.
A média compaixão é ensinar alguém a pescar, e insistir que ele pesque para si próprio.
A grande compaixão é dar a alguém um meio para que ele revele a sua iluminação (sabedoria). Então ele irá aprender a pescar por si próprio e adquirir sozinho a disciplina necessária para que ele pesque a sua refeição.

Esho Funi - Inseparabilidade da vida e do meio ambiente

2011-01-23T14:28:00.000-08:00

"ORIGEM DEPENDENTE

O budismo usa o termo “origem dependente” ( engui ) para descrever relações simbióticas. Nada nem ninguém existe em isolamento. Cada existência individual atua para produzir no ser o ambiente no qual, em troca, mantém todas as outras existências. Todas as coisas, mutuamente apoiadas e relacionadas, formam um cosmos vívido, o que a moderna filosofia poderia denominar um todo semântico.
( “ O Budismo Mahayana e a Civilização do Século XXI ”, discurso do presidente Ikeda na Universidade de Harvard, 24 de setembro. )
O budismo expõe a relação entre a vida humana e seu meio ambiente ( Esho Funi ). Um ser vivo e seu ambiente são dois fenômenos independentes, porém unos em sua existência fundamental.

DEFINIÇÃO

Literalmente, Esho Funi tem o seguinte significado: Esho é a combinação das primeiras sílabas de E-ho e Sho-ho. Shoho denota o sujeito, dotado de vida, ou algo que realiza as atividades associadas à vida. Eho denota o objeto que apóia o shoho. Portanto, Shoho são os seres vivos e Eho o seu meio ambiente. O primeiro pode ser comparado ao objeto, e o segundo à sua sombra, sendo portanto evidente a impossibilidade da existência isolada de qualquer deles.
Funi significa dois como fenômenos, porém, não dois como números. Esho Funi significa que um ser vivo e o seu ambiente são dois fenômenos independentes, porém unos em sua existência fundamental. É inegável o fato de o homem e o seu ambiente serem inseparáveis; porém, o Esho Funi não é uma mera explicação da relação inseparável entre os dois. Significa sim, que um ser vivo e o seu ambiente formam uma vida única e completa, nenhum pode existir separadamente.

VIDA E AMBIENTE

Uma passagem das escrituras budistas diz: “ Sem a vida, o meio ambiente não pode existir....”, ou seja, a vida e seu ambiente são dois aspectos integrantes de uma mesma entidade. O ambiente, que abarca todo fenômeno universal, não pode existir exceto numa dinâmica relação com a atividade internamente gerada da própria vida.

“ Cada vida é individual e, enquanto se manifesta neste mundo, a existência particular formada simultaneamente configura um meio ambiente com o qual seja compatível. Para ver a verdade disso basta olhar as circunvizinhanças de uma pessoa particular, pois - nesse meio - podemos distinguir claramente todas as inclinações e características da sua vida. Se tentarmos imaginar um ser humano sem meio ambiente, não estaremos falando de nada, configurando-o miticamente.

CONDIÇÃO DE VIDA

“ Na medida que a vida estende sua influência à circunvizinhança, o meio ambiente automaticamente muda de acordo com a condição da vida. Então, o meio ambiente - que é reflexo da vida dos seus habitantes - sempre adquire as características dos que nele existem.”
( Vida - Um Enigma, uma Jóia Preciósa, pág. 173.)

AMBIENTE: REFLEXO DA VIDA

Conforme o exposto acima, uma pessoa que vive em meio à guerra e agonia nunca poderá dizer que se encontra no estado de Alegria, ou vice - versa. A condição interna da vida de uma pessoa manifesta-se em seu ambiente ou, o ambiente reflete a vida de quem o habita.

HARMONIA

Nesse contexto, podemos concluir que a harmonia é um fator essencial para a vida. Assim , a questão mais importante é gerar essa harmonia atráves das fontes de energia e sabedoria existentes dentro de nós, tendo como base o respeito pela dignidade da vida.
Desenvolver ou fazer reflorescer o respeito, a amizade, o amor, etc., sentimentos essenciais para a relação homem / homem, homem / ambiente, é essencial para que se possa criar essa harmonia."
Fonte: T.C. nº 304, págs. 33 e 34 de 12/93;
Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno

Parábola dos Crocodilos Mansos

2010-11-30T14:49:00.000-08:00

Olhem que legal! Esse é um texto de uma amiga de twitter, @sambanatty. Ela escreveu esta parábola baseada num sonho que eu teve e eu fico mais que feliz em compartilhar com vocês.

Parábola dos Crocodilos Mansos

Certa manhã, Galcaia pegou o metrô rumo a uma pequena cidade prolífera em natureza. Ao chegar, se deparou com um sublime local arborizado onde havia um grande rio de águas rasas em um tom verde-cristalinas.

Foi andando rumo às montanhas de Sakyamuni que Galcaia teve que enfrentar um pequeno caminho onde haviam crocodilos perigosos. Ela estava tão determinada a chegar nas montanhas, que não se deixou abater pelo obstáculo. Atravessou o riacho apoiando-se em pedras até se livrar do perigo.

Chegando àquele lugar celestial, Galcaia se surpreende com a presença de Shari-Hotsu, que se aproxima dela e diz:

- Bem-vinda às montanhas de Sakyamuni.

- Vim meditar no propósito de atingir a iluminação – disse Galcaia – Sakyamuni nos ensinou que nenhum dos homens de erudição ou absorção é capaz de compreender a sabedoria dos budas.

No alto daquela montanha, a menina sentou-se na posição de Lótus e começou a recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Após atingir a tão almejada iluminação, Galcaia levantou-se serenamente de sua meditação e dirigiu-se a Shari-Hotsu dizendo:

- Até breve, Shari-Hotsu! Agora vou embarcar de volta a minha origem e expor os ensinamentos de Sakyamuni aos meus iguais.

Ao retornar, Galcaia teve que enfrentar o mesmo trajeto, porém dessa vez não temeu ao saber que teria que passar pelo caminho dos crocodilos. Quando ela deparou-se com os mesmos, todos estavam aparentemente tranqüilos. Ao apoiar-se na primeira pedra, Galcaia abaixou-se e acariciou a cabeça do animal. Assim como os demais, aquele estava manso e sereno. Todos os crocodilos se aproximaram dela com serenidade, e enquanto ela os acariciava, sentiu em seu coração que a iluminação obtida é tão imensurável a ponto de abrandar a ferocidade de um animal.

Blog da @sambanatty

Ilustração - VPadin

A lei geral de causa e efeito e a lei da causalidade

2010-10-29T06:26:00.000-07:00

Hoje posto um tema excelente que foi estudado na reunião do meu bloco Tema: a diferença entre a “lei geral de causa e efeito” e a “lei da causalidade” exposta por Nitiren Daishonin.

"O que diz o Gosho

Comecemos com uma famosa frase do escrito “Carta de Sado”: “Aquele que escala a montanha, mais cedo ou mais tarde, terá de descê-la. Aquele que despreza o outro, será desprezado [...]. Essa é a lei geral de causa e efeito”. (Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 5, pág. 25.)

No trecho acima, por meio de raciocínio compreensível a todos, o Buda Nitiren Daishonin demonstra a visão convencional da lei de causa e efeito. Mas, continuando a leitura do mesmo Escrito, no trecho seguinte encontraremos uma frase intrigante: “No entanto, meus sofrimentos não se atribuem a essa lei causal”. (Ibidem, pág. 26.)

Sobre os dois trechos acima, o presidente Ikeda explana: “As ideias budistas convencionais sobre a retribuição cármica, segundo as quais nossos efeitos negativos do presente são o resultado de nossas más causas anteriores, e os efeitos positivos são o produto das boas causas realizadas no passado, na realidade não constituem um princípio de transformação cármica”. (Terceira Civilização, edição no 502, junho de 2010, pág. 49.)

Por que?

“Isso porque para se erradicar todas as causas cometidas no passado, uma a uma, seria preciso um tempo inconcebivelmente longo.” (Ibidem.)

“Em ‘Carta de Sado’, Daishonin salienta que essa visão sobre a retribuição cármica se baseia na ‘lei geral de causa e efeito’. De modo implícito, ele diz que o seu budismo não se baseia nessa causalidade geral.” (Ibidem.)

Um choque de realidade

“Em contraste, a causalidade geral dos ensinos pré-Sutra de Lótus opera com base no princípio da não-simultaneidade de causa e efeito. Como a eliminação de incontáveis faltas cometidas em existências passadas levaria um tempo inconcebível, a transformação do carma nesta existência acabaria sendo algo impossível.” (Ibidem, pág. 52.)

O Budismo Nitiren não é pessimista

A intenção de Nitiren ao explicar sobre a lei de causa e efeito e o carma é apresentar um meio prático de transformação da nossa realidade por meio da manifestação do estado de Buda. Todos têm o estado de Buda; a questão é como manifestá-lo na vida real, e o mais importante: agora!

Vamos raciocinar

O objetivo é transformar. Se a “lei geral de causa e efeito” for a base da nossa vida, a transformação é impossível. Exatamente por isso, ela não corresponde à visão de Nitiren Daishonin porque só conduz a um pensamento pessimista e não transforma. Então, o que fazer?!

A causalidade da Lei Mística

A resposta de Nitiren é a causalidade da Lei Mística. O presidente Ikeda explica: “A ‘causalidade para atingir o estado de Buda’ implica eliminar o mal fundamental e manifestar com vigor o estado de Buda — a nona cons ciência — que existe na essência da vida. Esta é a ‘causalidade da Lei Mística’ implícita no Sutra de Lótus; ou seja, no Nam-myoho-rengue-kyo”. (Ibidem).

Como funciona a causa e efeito da Lei Mística?

“Mesmo que neste momento estejamos sofrendo devido a alguma retribuição cármica, se nos basearmos na causalidade da Lei Mística, manifestamos imediatamente o vasto estado de vida de Buda. Isso quer dizer que só podemos transformar realmente nosso carma por meio da Lei Mística da simultaneidade de causa e efeito.” (Ibidem.)

Como viver essa lei na prática?

A maneira de viver essa lei não é outra senão a prática do Chakubuku. O presidente Ikeda continua: “Nitiren esclarece o tipo de prática budista que nos possibilita realizar causas positivas fundamentais. Essa prática não é outra senão o Chakubuku — a refutação do errôneo e a revelação do verdadeiro — especificamente expressa como ‘denunciar os inimigos do Sutra de Lótus’, um ato que incorpora a causalidade da Lei Mística e que nos permite transformar o carma.” (Ibidem.)

Chakubuku

“‘Se Nitiren está fazendo a mesma causa que o Bodhisattva Jamais Desprezar, como seria possível ele não se tornar um buda igual a Sakyamuni?’, pergunta a si mesmo Daishonin pelo bem dos discípulos. A frase indica o princípio da unicidade de mestre e discípulo. Em outras palavras, nós também podemos, infalivelmente, atingir o estado de Buda se seguirmos o exemplo de Daishonin e triunfarmos sobre nossas adversidades, e mantivermos firmemente a prática do Chakubuku: refutar o errôneo e revelar o verdadeiro.” (Ibidem.)

Chakubuku - II

A prática do Chakubuku é a ação de realizar o Juramento Seigan de um Bodhisattva da Terra. Ou seja, cumprir a missão de lutar em prol da felicidade de outras pessoas. E, justamente esta ação corresponde a viver com base na “causalidade da Lei Mística”.

Causalidade de mestre e discípulo

O presidente Ikeda avança no tema e apresenta a “causalidade de mestre e discípulo” — ter a mesma conduta que o Mestre — como a chave para a transformação total do carma.

Causalidade de mestre e discípulo - II

“É natural que nossa vida pareça bem diferente da vida de um grande predecessor como o Buda Nitiren Daishonin. Isso é perfeitamente lógico já que somos indivíduos diferentes, cada um com as próprias circunstâncias, personalidade, capacidade e subjetividade. No entanto, se fizermos o mesmo tipo de causa que os corajosos devotos do Sutra de Lótus do passado realizaram, ou seja, se mantivermos o mesmo curso de ação e a mesma prática que eles, poderemos obter os mesmos efeitos ou resultados. Esta é uma forma de ver a causalidade baseada no caminho do mestre e do discípulo.” (Ibidem.)

A revolução do budismo

A grande “sacada”, ou a grande revolução do budismo, é ter a mesma conduta do Mestre. Mas como fazer isso?

Conclusão

O presidente Ikeda ensina: “Embora os discípulos se sintam totalmente diferentes do mestre em termos de sabedoria e de benevolência, enquanto mantiverem o mesmo compromisso, os mesmos ideais e esforços abnegados que o mestre poderão, sem falta, desfrutar um estado de vida tão sublime e vasto quanto o do mestre. Esse é o caminho para atingir a iluminação com base na unicidade de mestre e discípulo que pulsa no Sutra de Lótus.” (Ibidem)."

Fonte Terceira Civilização - Edição 511 - 19/03/2011 - Pág.52 - Os Encantos da Filosofia Budista - Para iniciantes

Lotus Sutra of the Wonderful Law

2010-10-24T15:58:00.000-07:00

Há uns dias me deparei mais uma vez com um vídeo da música Lotus Sutra of the Wonderful Law de Nestor Torres, com o Gongyo e o Daimoku no fundo.
Já havia visto essa versão que mostra imagens que não lembram em nada o Budismo Nitiren, ou a qualquer outra linhagem do Budismo, pois foi montada com fotos de mesquitas, mulçumanos, mulheres em burcas e até a figura de cristo num vitral!
Como bom budista em vez de reclamar, parti para a ação e fiz uma nova edição de um slide show para essa lindíssima música.
Espero que gostem dessa versão e usem-na para propagar a Lei Mística, ou a Wonderful Law, como chamou Nestor.

Roots Of Wisdom - Alan Smallwood

2010-09-21T09:30:00.000-07:00

Posto hoje aqui um clip que usei numa reunião de palestra do meu bloco, que traduzi e coloquei no You Tube para ser compartilhado por todos. A música se chama Roots of Wisdom , de autoria de Allan Smallwood, que lançou um disco com canções instrumentais incorporando a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo. Para mais detalhes entre no site dele www.alansmalwood.com, onde você pode encontrar mais informações, ouvir pedaços das músicas e até comprar o disco.

Daimoku: remédio para felicidade

2010-09-05T09:08:00.000-07:00

"Fórmula: Nam - Myoho - Rengue - Kyo

Indicações: Problemas de saúde, dores em geral, desarmonia familiar, dificuldades profissionais e financeiras, tristeza, angústia, etc... Posologia: Recomenda-se para casos leves 20 min. de Daimoku dia e para os casos mais graves 60 min. de Daimoku ao dia.

Precauções: O tratamento não deve ser interrompido, até que os resultados sejam obtidos.

Efeitos Colaterais: Durante o tratamento poderão surgir ataques de maldade , sob forma de preguiça, sono,etc... que desaparecerão com o uso regular do medicamento.

Responsável pela fórmula: Nitiren Daishonin

Prazo de validade: Eterno"

Agradecimentos a Luciane Freitas, membro da BSGI.

Em Portland...

2010-08-25T10:22:00.001-07:00

Vindo a Portland, EUA, a trabalho, consegui dar uma passada no Centro Cultural aqui da área, onde participei de uma reunião de Chakubuku e até tirei uma foto com a Men's Division, a nossa DS.

Você é determinado ou "cismado"

2010-07-27T10:50:00.000-07:00

Hoje posto uma matéria publicada no Jornal Brasil Seikyo, de uma série intitulada "Os Encantos da Filosofia Budista", que tem como título Você é determinado ou "cismado".

"Aos iniciantes

A determinação, assunto desta página, ativa o poder do Gohonzon (BS edição no 2.036) e gera os beneficios (BS edição no 2.034).

[nota da Redação: a origem do conceito budista de determinação é o termo japonês itinen. Para melhor compreensão e exposição do texto, optamos por grafar das duas formas.]

O que é?

É o itinen de cada um que torna a vida do jeito que é. Do ponto de vista do Budismo Nitiren, a determinação é o foco da sua mente neste momento. Não há pessoas “sem determinação”. Existem indivíduos “determinados” a sofrer ou “determinados” a serem felizes. A questão é para onde o itinen está direcionado. O objetivo do budismo é tornar seu itinen ideal, iluminado.

O determinado

A determinação ideal é aquela que vem de dentro, reluzente, autêntica. Você sente uma natural necessidade de algo vindo do seu eu. E age na certeza de que aquilo já foi alcançado. Uma convicção assim é baseada num estado iluminado a partir da fé no Gohonzon. Suas ações, após a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo, estarão baseadas nessa certeza e cada ato contribui para aumentar a satisfação e a alegria por ver o externo modificar-se para melhor.

O cismado

Já o cismado, baseia-se em coisas externas. Teima em conseguir algo por influência externa, para agradar os outros ou “mostrar” a alguém. A determinação ideal gera satisfação plena, sabedoria e energia vital. A cisma traz ansiedade e sensação de vazio. Por mais que consiga o desejado — o que é raro — não produz valor interior e corre o risco de gerar transtorno ao seu redor.

Para acertar sempre

Não importa qual sua necessidade pessoal, seu objetivo, tenha claro interiormente qual é o motivo, o “porquê”. Isso gera valor positivo, ou seja, o benefício. Ore com a determinação de que a conquista lhe dará mais condições de se empenhar em prol do Kossen-rufu.

O cismado

Mesmo alguém apático ou triste, tem determinação. Afinal, apesar da vida seguir um curso natural em direção a felicidade, ele está decidido ou “cismado” que não merece ser feliz e que seu problema não tem solução. Sua determinação, focada na negatividade, encobre seu verdadeiro eu. Ele está focado no problema. A infelicidade é uma determinação mal utilizada, desfocada, iludida. O cismado tem um objetivo, mas busca atingí-lo na mesma condição interior que é a causa da sua derrota. Ele não quer mudar e nem assumir a responsabilidade. Tal atitude sempre o levará ao mesmo resultado, porque a pessoa não se preocupa em gerar a condição interna para mudar o externo.

Como vencer em tudo

A chave da vitória é direcionar seu itinen para a felicidade e não para o sofrimento. Se deseja atingir a felicidade absoluta [Estado de Buda], acredite em si mesmo. Fortaleça seu coração cultivando força e convicção interna, até que se torne inabalável diante de qualquer obstáculo. O coração ou a mente é o que determina a vitória ou a derrota em tudo.

O determinado

O determinado senta diante do Gohonzon com a certeza absoluta da vitória e transborda confiança, alegria. Seu coração está livre e sua convicção é máxima. “Um coração libertado dos grilhões da ignorância é imenso como o céu, livre como uma águia planando nas alturas.” (Daisaku Ikeda, TC, edição no 490.). É essa a condição que a pessoa deve sentir no momento em que determina.

Itinen ideal

O itinen ideal é um estado mental livre de preocupações, pois a pessoa passa a enxergar as coisas como elas realmente são. Ou seja, tudo é causa, motivo para a felicidade absoluta.

Mude o passado

O cismado vive a lamentar o passado e a temer o futuro. Ele nunca enxerga o potencial do presente como causa da iluminação. Mesmo orando ele agoniza, sua mente fica nublada e preocupada. O presidente Ikeda explica: “Ficar limitados pelas causas do passado, reclamando de seus efeitos no presente, torna a vida infeliz. [...] Ao elevar nosso estado de vida no presente, as causas negativas que fizemos no passado são transformadas em positivas. Não há nenhuma necessidade de ficar prisioneiro do passado; de fato, podemos até mesmo mudar o passado.” (BS, edição no 2.011, 14 de novembro de 2009, pág. A3).

Cuidado com a covardia

O cismado tende a ser covarde e “a covardia nos fecha os olhos” [Ralph Waldo Emerson]. Por isso, o cismado esbarra no menor obstáculo como algo intransponível: “O medo nos impede de perceber a verdade, não nos deixa enxergar os fatos como realmente são. Faz com que uma dificuldade insignificante pareça um obstáculo enorme”. (Daisaku Ikeda, TC, edição 490). Nitiren vai mais fundo: “Tenha uma forte fé. Um covarde é incapaz de obter respostas de suas orações”. (WND-1, pág. 795).

No beco sem saída

O cismado roda, roda e está sempre num beco sem saída, preso às tendências cármicas. O determinado jamais é derrotado e vence as mais difíceis batalhas com sabedoria e alegria. “Seja qual for a circunstância, quando nos baseamos na Lei Mística, a Lei suprema do Universo, jamais nos veremos num beco sem saída.” (Ibidem).

Como orar para vencer

Quando alguém com itinen ideal ora Daimoku, ele o faz com alegria, na certeza da vitória. O cismado ora aguardando de maneira incerta que algo aconteça de algum lugar. “A determinação de uma pessoa é extremamente sutil. São essas sutis diferenças no itinen que refletem no Universo para manifestar-se como resultados radicalmente diferentes.” (BS, edção no 1.231, 26 de junho de 1993, p. 3.)

Itinen correto é itinen iluminado

Vencer a escuridão fundamental é focar o itinen no Kossen-rufu. Este ato prova que estamos focando naquilo que é essencial e concreto. Empenhar-se em prol do Kossen-rufu de acordo com a unicidade de mestre e discípulo faz manifestar o benefício supremo de vencer qualquer ilusão capaz de nublar o nosso itinen.

Eduque seu itinen

O Gohonzon existe para mudar o itinen. Uma oração baseada no itinen correto conduz à ações e resultados concretos. A determinação ideal faz a pessoa assumir o controle sobre a vida. A vontade de agir cria a oportunidade mas a ilusão faz perder a consciência de que você é o personagem ativo da situação. “Tudo está ruim! Não é possível que sou o causador disso?!”, pensa o cismado. O determinado tem a mente clara e naturalmente acha soluções criativas. Por meio da prática diante do Gohonzon, o determinado educa seu itinen.

A estratégia para vencer

A melhor estratégia para a vitória absoluta é ter um itinen ideal. Ou seja, essa é a “estratégia do Sutra de Lótus”. O presidente Ikeda resume: “A ‘estratégia do Sutra de Lótus’ corresponde à fé no Gohonzon; à fé que combate a ignorância e a ilusão, que transforma o carma negativo em positivo e que triunfa sem falta por meio da oração convicta, da sabedoria e da coragem ilimitadas — todas derivadas dessa oração.” (Ibidem).

Um exemplo interessante

Imagine a seguinte situação: uma pessoa deseja que sua família pratique o budismo. Se o desejo for verdadeiramente a felicidade da família, ela se empenhará em mudar, em tornar-se exemplo do que gostaria de ver nos demais. Sua atitudes naturais não são uma estratégia qualquer e sim consequência da disposição de oferecer o melhor, de contribuir para a felicidade das pessoas, independentemente da religião que elas mantenham. O compromisso é com a felicidade da sua família e não com a “religião” em si. Esta é a pessoa determinada! Com essa postura, naturalmente os membros da família passam a confiar e a acreditar na pessoa. Lembre-se, “o propósito do advento do lorde Buda neste mundo estava em seu comportamento como ser humano.” (END, vol. 1, pág. 299.)

Já o cismado...

Por outro lado, se a preocupação for baseada no que os outros vão pensar pelo fato da família não praticar, a pessoa passa a cobrar, tentando empurrar a prática budista a todo custo e tornando-a a causa de brigas e discussões. Não se nota o mínimo de disposição para ser um exemplo. Este é o cismado!

Outro exemplo interessante

Numa ocasião, para um homem cuja a esposa era contra a prática da fé, o presidente Toda disse:

“Você deve cumprir seus deveres como chefe da família. Não está ganhando dinheiro o suficiente. Um marido deve adorar a esposa e ter condições de comprar-lhe um vestido novo de vez em quando.

Esse problema é você quem tem de resolver. O problema não é sua esposa, mas você. Você é quem deve mudar em primeiro lugar. Deve se tornar um ser humano admirável. Como ela está contra sua prática, num certo sentido você se tornou dependente dela.

Depende de você criar um estado de vida de total liberdade...

Enquanto reclamar para ela, não estará praticando a fé corretamente. Quando demonstrar para sua esposa a mesma consideração que demonstra para o Buda, ela não terá nada do que reclamar.

Em geral, não há nenhuma razão para um marido reclamar da esposa. Mesmo porque ela não está recebendo nenhum salário de você! E aposto que você nem mesmo compra roupas novas para ela! Portanto, em vez de ficar resmungando, deveria tratá-la com carinho. É aí que começa a fé. Não suporto ouvir homens reclamando porque a esposa não pratica ou culpando-a por seus problemas quando eles mesmos não demonstram nenhum resultado de sua prática da fé.” (BS, edição nº 1.567, 12 de agosto de 2000, p. 3).

Itinen Sanzen

O itinen (determinação em um dado momento) faz surgir o sanzen (três mil mundos), tanto positivamente (o “determinado”) como negativamente (o “cismado”). É por isso que o Gohonzon é considerado o itinen sanzen prático.

Conclusão

Imagine que você pudesse fotografar seu estado mental. Esta fotografia, a imagem que você tem de si mesmo, é o que determina sua vida. O estado de vida revelado nesta foto passa a ser o seu estado básico de vida. O Gohonzon é considerado o itinen sanzen prático porque é uma especie de fotografia do estado de Buda. Praticar diante do Gohonzon faz com que nossa vida copie aquela imagem do estado de Buda demonstrada no Gohonzon. O estado ideal é quando oramos com sinceridade e o Gohonzon passa a ser o nosso coração. A fotografia que irá nos guiar em tudo é o estado de Buda que passa a ser nosso estado básico de vida."

Fonte: BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 2038, PÁG. A3, 05 DE JUNHO DE 2010.

Se você já membro da BSGI ou frequenta algum bloco de estudo, não deixe de assinar o Jornal Brasil Seikyo e/ou a Revista Terceira Civilização, que são os veículos por onde aprofundamos os conhecimentos do Budismo de Nitiren Daishonin. Caso não seja nem membro ou ainda não frequente algum bloco de estudo, você pode assinar diretamente do site da Editora Brasil Seikyo pelo email assinaturas@brseikyo.com.br

Até quando?

2010-06-15T00:40:00.000-07:00

Estava navegando pelo Facebook de uma amiga quando li no seu status uma parte da letra de "Até quando" do Gabriel o Pensador, de uma música que já havia ouvido, mas na ocasião não fiz a associação com o Budismo, como desta vez. Vejam e me digam se isso não é a descrição da Revolução Humana?

"Mude, que quando a gente muda o mundo muda com a gente.

A gente muda o mundo na mudança da mente.

E quando a mente muda a gente anda pra frente.

E quando a gente manda ninguém manda na gente.

Na mudança de atitude não há mal que não se mude nem doença sem cura.

Na mudança de postura a gente fica mais seguro,

na mudança do presente a gente molda o futuro".

Gabriel o Pensador

Seja forte

2010-06-12T09:10:00.000-07:00

Recebi por email esse vídeo e resolvi postar aqui para dividir essa maravilha com todos que frequentam o Buda Na Web. Bom proveito!

"Eu vou me levantar 100 vezes. E se eu falhar 100 vezes, se eu falhar e desistir, você acha que algum dia eu vou me levantar?"

Diagrama do Gohonzon

2010-05-31T11:26:00.001-07:00

O Sandro, que mantém o site As Mais Belas Historias Budistas, montou um slide show (PPS) com o diagrama do Gohonzon, usando o material "O Tesouro da Vida", de Ted Morino, publicado na revista Living Budhism da SGI USA. Peguei esse slide show e transformei num vídeo, que posto aqui no blog, sempre agradecendo muito ao Sandro pela sua batalha pelo Kossen-rufu.

Poder além da vida

2010-05-20T09:03:00.000-07:00

Hoje posto um vídeo resumo do filme Poder Além da Vida, uma belíssima exposição da filosofia budista. Clara e sem dogma, como a própria idéia sobre o tema deve ser tratada. Ideal para quem ainda acredita que o mundo é separado de nós e vive diariamente nessa cortina de ignorância que só traz ao homem o sofrimento.

A história gira em torno do ginasta Dan (Scott Mechlowicz ), que atravessa a faculdade com tudo que sempre sonhou: medalhas, garotas, amigos. Após um acidente de moto, a vida de festas e competições do jovem parece estar para sempre terminada, até que um mecânico com a sabedoria de um mestre (Nick Nolte) decide ajudar o jovem a recuperar a forma e, principalmente, seu amor pela vida. Baseado no best seller “Way of The Peaceful Warrior".

757 anos de Nam-myoho-rengue-kyo

2010-04-27T20:46:00.000-07:00

"Em 28 de abril comemoramos a criação do Budismo de Nitiren Daishonin, pois foi nesse mesmo dia, no ano de 1253, de frente para o sol nascente, que o Buda Nitiren proferiu pela primeira vez o Nam-myoho-rengue-kyo.

Reproduzo aqui uma matéria já postada anteriormente aqui no blog sobre a vida do Buda Original dos Últimos Dias da Lei:

Nitiren Daishonin nasceu em 16 de fevereiro de 1222, em Kominato, na Província de Awa, a leste da atual Baía de Tóquio, como filho de uma família de pescadores. Seu pai chamava-se Mikuni no Tayu e sua mãe, Umeguikunyo.
Quando nasceu recebeu o nome de Zenniti-maro, e com a idade de 12 anos entrou para o templo Seityoji a fim de estudar o budismo.
Com dezesseis anos, entrou para o sacerdócio, tendo como mestre o bonzo Dozen-bo, e recebeu o nome de Zesho-bo, Rentyo. Desse dia em diante, devotou-se inteiramente ao estudo de todas as escrituras budistas.
Ele visitou os principais templos e leu todos os sutras e tratados. Como resultado, aprendeu a essência do budismo, compreendendo a doutrina e o método para a salvação de todas as pessoas. Após dezesseis anos de estudo e prática, compreendeu que o ensino fundamental do budismo é o Sutra de Lótus.
Ao meio-dia de 28 de abril de 1253, no templo Seityoji, ele proclamou o Nam-myoho-rengue-kyo como único e verdadeiro ensino de Mappo, estabelecendo o Verdadeiro Budismo. Estava então com 32 anos (1) de idade.
Nessa ocasião, nomeou a si próprio de Nitiren (literalmente, Sol de Lótus).
Quando Daishonin declarou a Verdadeira Lei, refutou a seita Nembutsu (ou Jodo) afirmando ser a causadora do inferno de incessantes sofrimentos. Isso despertou o ódio de Tojo Kaguenobu, lorde da área e seguidor da seita Nembutsu. Banido de Seityoji, Daishonin foi para Kamakura, a sede do governo na época.
Numa pequena cabana, num local chamado Matsubagayatsu, ele iniciou sua atividade para a salvação de todas as pessoas.
Nos dias de Nitiren Daishonin, as três calamidades e os sete desastres (2) aconteceram sucessivamente. Em particular, um grande terremoto abalou Kamakura em agosto de 1257, e destruiu quase todos os seus principais prédios. Tendo como motivo esse terremoto, Daishonin visitou o templo Jissoji para ponderar sobre a causa das três calamidades e dos sete desastres e também sobre como erradicar essa causa. Foi durante sua estada nesse templo que Nikko Shonin tornou-se seu discípulo.
No dia 16 de julho de 1260, Nitiren Daishonin endereçou um tratado intitulado Rissho Ankoku Ron (A Pacificação da Terra por meio da Propagação do Verdadeiro Budismo) para Hojo Tokiyori, um ex-regente que exercia enorme influência sobre o governo da época.
O tratado afirmava que a causa das três calamidades e dos sete desastres estava na calúnia das pessoas à Verdadeira Lei e na aceitação de doutrinas que contradiziam o ensino do Buda.
Entretanto, Tokiyori rejeitou a admoestação de Daishonin. Enquanto isso, com o apoio de Hojo Shiguetoki, o pai do então regente Hojo Nagatoki, um grupo de seguidores da seita Nembutsu reuniu-se em Matsubagayatsu, na cabana de Daishonin, para assassiná-lo. Esse acontecimento é conhecido como “Perseguição de Matsubagayatsu”, e ocorreu na noite de 27 de agosto de 1260.
Daishonin escapou por pouco dessa perseguição, mas foi banido para a localidade de Ito, na Província de Izu, em 12 de maio de 1261. A ordem do regente — o exílio — foi na realidade uma decisão ilegal embasada somente em seus sentimentos pessoais.
Em fevereiro de 1263, Hojo Tokiyori emitiu o perdão permitindo que Daishonin retornasse a Kamakura. No dia 11 de novembro de 1264, quando Nitiren Daishonin ia visitar Kudo Yoshitaka, chefe do poderoso clã em Awa e um de seus devotados seguidores, sua comitiva chegou a um local chamado Komatsubara, onde subitamente, a tropa de Tojo Kaguenobu atacou. Essa foi a “Perseguição de Komatsubara”.
No dia 18 de janeiro de 1268, emissários mongóis chegaram a Kamakura levando ordens de submissão ou guerra. Presenciando a invasão estrangeira que ele havia predito no Rissho Ankoku Ron, mais uma vez admoestou os governantes, dizendo que deveriam converter-se ao Verdadeiro Budismo.No dia 12 de setembro de 1271, Hei no Saemon, chefe da força militar, ordenou que Daishonin depusesse na corte para investigações. Daishonin enfrentou-o destemidamente e advertiu-o sobre a conduta errônea do governo. Como resultado, dois dias depois ele foi preso como um rebelde por guerreiros liderados por Hei no Saemon. Esse chefe militarista arbitrariamente decidiu decapitar Daishonin à meia-noite no campo de execução de Tatsunokuti, em Kamakura.
Entretanto, não foi possível decapitá-lo, pois no momento da execução, “um corpo celeste tão brilhante quanto a Lua surgiu repentinamente na direção de Enoshima e atravessou rapidamente o céu de Sudeste a Noroeste. Era pouco antes da alvorada e estava muito escuro para ver o rosto de qualquer pessoa, entretanto, o objeto clareou todos. O carrasco caiu cobrindo sua face, e seus olhos cegaram-se. Em pânico, alguns soldados fugiram para longe, outros caíram de seus cavalos e outros ainda esconderam-se atrás das selas.” (“Comportamento do Buda”, END, vol.1, pág.163.) Esse acontecimento é chamado de “Perseguição de Tatsunokuti”.
Nesse momento, Nitiren Daishonin abandonou sua condição transitória como Bodhisattva Jogyo, ao mesmo tempo em que provou a si mesmo ser o Buda Original da Suprema Sabedoria. Esse fato é chamado de Hosshaku Kempon (abandonar a forma transitória e revelar a verdadeira identidade).Após a tentativa malsucedida de execução, o governo decidiu banir Daishonin para a Ilha de Sado. Forçado a permanecer numa pequena choupana, sem alimentos e em meio a um frio intenso, ele sofreu ataques contínuos por parte dos bonzos inimigos que viviam no local. Apesar de viver em circunstâncias tão severas, Daishonin escreveu muitas obras importantes nesse local.
O exílio em Sado dividiu em duas fases a vida dedicada à propagação. Desde que recitou pela primeira vez o Nam-myoho-rengue-kyo em 28 de abril de 1253 até o seu segundo exílio na Ilha de Sado, ele somente propagou o Daimoku e não se referiu aos “Três Grandes Ensinos Fundamentais”. Após a Perseguição de Tatsunokuti e seu exílio em Sado, Nitiren Daishonin assume a sua identidade como Buda Original dos Últimos Dias da Lei, ou o Buda Original da Suprema Sabedoria. Posteriormente, ele inscreveu o Gohonzon, expondo seus importantes ensinos e finalmente atingindo o propósito de seu advento — o estabelecimento do Dai-Gohonzon do Verdadeiro Budismo.
Dos escritos que completou na Ilha de Sado, os dois mais importantes são “Abertura dos Olhos” e “O Verdadeiro Objeto de Adoração”. Ele iniciou a preparação de “Abertura dos Olhos” em 1271 e terminou em fevereiro de 1272. Essa escritura é a prova documental da revelação do Buda Original. Nela Nitiren Daishonin expõe que ele próprio é possuidor das “três virtudes de soberano, mestre e pais”, e que é o “Buda Original dos Últimos Dias da Lei”, ou o “objeto de adoração em termos de Pessoa”.
Ele escreveu “O Verdadeiro Objeto de Adoração” em abril de 1273, no qual esclareceu que o Gohonzon é o objeto de devoção para a salvação de todas as pessoas nos Últimos Dias da Lei e a forma como o Daimoku deve ser recitado. Nitiren Daishonin inscreveu a sua condição de vida em forma de um mandala, revelando desse modo o “objeto de devoção em termos de Lei”.
Assim, ele ensina que as pessoas nos Últimos dias da Lei devem abraçar o Gohonzon de nimpo ikka (unicidade de Pessoa e Lei) e recitar o Daimoku com fé a fim de atingir a iluminação nesta vida.
Perdoado de seu exílio na Ilha de Sado em fevereiro de 1274, Nitiren Daishonin retornou a Kamakura em março. Em 8 de abril, apresentou-se perante Hei no Saemon, oficial representante do regente Hojo Tokimune.
Diferente da primeira ocasião, Hei no Saemon mostrou-se gentil e polido quando perguntou a Nitiren Daishonin sua opinião sobre o ataque mongol, e quando isso ocorreria. Daishonin respondeu claramente: “Eles certamente chegarão ainda este ano”, como consta no Gosho “Comportamento do Buda”. Também admoestou os oficiais contra a aceitação de religiões heréticas e solicitou-lhes que buscassem a fé no Verdadeiro Budismo a fim de evitar a invasão.
Entretanto, uma vez mais recusaram a advertência e Daishonin decidiu viver em reclusão na Vila haguiri, situada aos pés do Monte Minobu, na Província de Kai.
Em outubro de 1274, as forças mongóis atacaram Ikki e Tsushima, duas das ilhas situadas no Sudoeste do Japão, e então seguiram para a Baía Hakata, na costa nordeste de Kyushu. Nitiren Daishonin devotou-se totalmente preparando os seus discípulos e trabalhando em volumosas teses tais como "Seleção do Tempo” e “Retribuição aos Débitos de Gratidão”. Além disso, transferiu oralmente seus profundos ensinos a seu sucessor imediato, Nikko Shonin, os quais se encontram no Ongui Kuden (Registro dos Ensinos Orais), Hyaku Rokka Sho (As Cento e Seis Comparações) e Honnin-myo Sho (Sobre a Verdadeira Causa).
Em 21 setembro de 1279, vinte camponeses e seguidores de Nitiren Daishonin, que viviam Atsuhara, foram injustamente detidos. Eles foram levados a Kamakura e aprisionados, sendo coagidos a abandonar a fé no Budismo de Daishonin, mas persistiram, sem ceder às torturas praticadas pelos guardas de Hei no Saemon. Mais tarde, os três irmãos Jinshiro, Yagoro e Yarokuro foram executados, enquanto dezessete outros seguidores foram banidos de suas terras. Essa foi a “Perseguição de Atsuhara”.
Mais tarde, Daishonin mudou-se para um templo chamado Minobu-zan Kuonji. Depois, transferiu a totalidade de seus ensinos a Nikko Shonin. Em 13 de outubro de 1282, faleceu aos 61 anos (3) na residência de Munenaka Ikegami.

Notas:
1. No sistema japonês de contagem, considera-se que a pessoa já tenha um ano de idade no ano de seu nascimento

2. Três calamidades e sete desastres: Calamidades e desastres causados pela calúnia ao Verdadeiro Budismo. As três calamidades são: guerra, pestes e fome. Os sete desastres são:
(1) eclipse solar ou lunar
(2) movimento anormal dos corpos celestes ou aparecimento de cometas
(3) destruição geral pelo fogo
(4) irregularidades meteorológicas tais como tempestades e alterações anormais de temperatura
(5) ventanias e furações
(6) seca prolongada
(7) destruição do país por lutas internas ou por invasão estrangeira

3. Vide nota 1."

Texto, Exame de Budismo 2.000, págs. 48-50. Colaboração Bloco Parc des Prince, Barra, RJ

Resultados do Exame de Budismo

2010-04-25T14:36:00.000-07:00

Já saiu a lista de aprovados no Exame de Budismo promovido pela BSGI. Para saber se passou ou não é só ir na Extranet do site da BSGI e clicar em Lista de Aprovados no Exame, colocar seu código de membro e a sua senha e conferir os resultados.

Livros e acessórios budistas, onde conseguir?

2010-04-23T12:16:00.000-07:00

Muitas pessoas tem dificuldades para encontrar livros e acessórios de budismo, e volta e meia perguntam aqui no blog. Tentando preencher essa lacuna o post de hoje é sobre algumas fontes confiáveis aqui na web.

Em relação à livros do budismo de Nitiren Daishonin o melhor lugar é, sem dúvida, a Editora Brasil Seikyo. Além de poder comprar pelo site, há links de livrarias onde se pode encontrar também as publicações.

Acessórios budistas como butsodan, sino, vaso para plantas e água, insenso, castiçal, queimador de insenso, juzu, sutra além de livros podem ser encontrados nos seguintes sites:

Funções Protetoras do Universo - Shoten zenjin

2010-04-09T10:55:00.000-07:00

Hoje posto uma matéria bastante interessante e esclarecedora, que foi publicada no Jornal Brasil Seikyo, sobre as Funções Protetoras do Universo, uma dúvida muito comum entre praticantes e leigos.

"Pergunta: Qual é o significado de funções protetoras do Universo exposto no budismo?

Resposta: Conhecido também como “deuses budistas”, “divindades celestiais” ou “deuses protetores” entre outros, refere-se às funções que protegem os ensinos corretos do budismo e os seus praticantes. Elas beneficiam tanto as pessoas como os locais onde habitam, proporcionando-lhes boa sorte.
Literalmente, o termo em japonês shoten zenjin significa “deuses celestiais e divindades benevolentes” e engloba todos os tipos de divindades tais como o Brahma (Bonten), Shakra (Taishaku), os quatro reis celestiais1, a Deusa do Sol, os deuses do sol e da lua e várias outras. A maioria destas divindades eram tradicionalmente reverenciadas na antiga Índia, China e Japão. Tais divindades passaram a fazer parte do pensamento budista à medida que o budismo se desenvolvia e florescia nessas regiões.
Cabe ressaltar, porém, que a visão budista em relação a essas divindades não é absolutamente no sentido de objeto primário para a crença ou devoção, mas sim de funções de suporte e de proteção à Lei, aos ensinos budistas e aos seus praticantes.
O primeiro capítulo do Sutra de Lótus de Sakyamuni descreve uma cena em que os deuses celestiais reúnem-se para ouvir a pregação do sutra pelo Buda. No décimo quarto capítulo, “Práticas Pacíficas”, contém uma passagem em que os deuses celestiais se comprometem a viver dia e noite pela causa da Lei e a defender e proteger constantemente todos aqueles que praticam fielmente os ensinos dos sutras. Assim, no Sutra de Lótus, as divindades celestiais são vistas como aquelas que protegem os que abraçam este sutra.
O Buda Nitiren Daishonin também se refere aos ‘deuses budistas’ exatamente neste sentido de protetores da Lei e de seus seguidores. No escrito “Abertura dos Olhos” consta a seguinte passagem: “Em conseqüência disso, a Deusa do Sol, o Deus Hatiman, o rei das Montanhas do Monte Hiei e outras grandes divindades benevolentes que protegem a nação, não podendo mais desfrutar o verdadeiro ensino, partiram da nação”. (Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. IV, pág. 26.) No escrito “Tratamento da Doença” consta: “Como resultado, os deuses que guardam os verdadeiros ensinos, tais como Bonten (Brahma) e Taishaku (Shakra), os deuses do sol e da lua e os quatro reis celestiais punem o país, e os três perigos e sete calamidades ocorrem em escala sem precedentes”. (As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. I, pág. 226.)

Pergunta: Em termos práticos, como podemos obter a proteção dessas funções protetoras do Universo?
Resposta: Nitiren Daishonin, o verdadeiro Buda dos Últimos Dias da Lei, revelou a lei do Nam-myoho-rengue-kyo e inscreveu o objeto de devoção, o Gohonzon, para que todas as pessoas pudessem manifestar o estado de Buda inerente à sua própria vida. Assim, ensinou o caminho para que qualquer pessoa, independentemente da raça, classe social ou nível de escolaridade, possa evidenciar a verdadeira felicidade do interior de sua própria vida e que não dependa de fatores externos. Para as pessoas que praticam corretamente este budismo, as funções protetoras do Universo ou os deuses budistas agem de alguma forma no sentido de protegê-las. Ou, em uma análise mais aprofundada, pode-se dizer que a verdadeira prática do budismo deve ser conduzida de forma a refletir na vida diária atitudes e ações que resultem na proteção destas funções."
Fonte: Brasil Seikyo, edição nº 1840, 22/04/2006, página A8

Respire junto com a Terra

2010-03-28T07:20:00.000-07:00

Niji - Nesse momento

2010-03-26T08:46:00.000-07:00

"Criando “nesse momento” as condições para a felicidade.

Pergunta: “Nesse momento” ou “Niji”, como consta no Sutra de Lótus, significa que no budismo existe um momento determinado para se alcançar a felicidade?
Com relação à frase “Nesse momento” (Niji) que abre o capítulo Hoben do Sutra de Lótus, o presidente Toda explicou: “‘Nesse momento’ refere-se ao conceito de tempo empregado no budismo. Difere do tempo no sentido que costumamos usar para indicar as horas, as estações do ano ou para especificar uma época.
“Nem é comparável à típica introdução dos contos infantis ‘Era uma vez...’. O tempo, no sentido aqui expresso, refere-se ao momento em que um buda, percebendo a ansiedade das pessoas em ouvi-lo, aparece a fim de expor seu ensino.”

A questão do tempo é algo complexo e essencial dentro da perspectiva da vida. Sabemos que na nossa vida tudo tem seu devido tempo. Existe o período em que passamos dentro da barriga de nossa mãe, a época de crescimento na infância e adolescência, a de estudar, de se formar e a de trabalhar, e assim por diante. Não podemos obrigar uma criança recém nascida a se formar na faculdade, assim como não podemos exigir que uma árvore já dê frutos amadurecidos, tudo depende da época e das condições propícias.
No budismo acontece algo muito parecido, pois um buda somente pode expor a Lei quando se reúne quatro condições: tempo, resposta, capacidade e Lei. Tempo, no budismo, indica aquele em que o Buda aparece para expor a Lei em resposta à capacidade das pessoas que buscam seu ensino. Em outras palavras, é o tempo em que o Buda e os seres humanos se encontram.
Do ponto de vista do Verdadeiro Budismo de Nitiren Daishonin, podemos interpretar “nesse momento” como indicativo do tempo em que o Buda Original iniciou seu empenho para salvar a humanidade com a propagação da Lei Mística. Além disso, também podemos dizer que “neste momento” indica o tempo em que os discípulos de Daishonin levantam-se unidos ao mestre para realizar o Kossen-rufu.

Se analisarmos nossa prática, entendemos que “nesse momento” existe somente quando oramos ao Gohonzon e manifestamos determinação e consciência de nossa missão pelo Kossen-rufu. É preciso determinar, orar e agir. Se não o fizermos, nosso ambiente em nada mudará. Mesmo que decorram cinco ou dez anos, “este momento” jamais chegará. Somente nossa sincera determinação pelo Kossen-rufu cria o “tempo”.
Em conclusão, “nesse momento” refere-se ao momento em que nós, espontaneamente, determinamos realizar algo pelo Kossen-rufu e não quando é solicitado que o façamos. Refere-se a “este momento”, o tempo de sua missão.
O presidente Ikeda certa vez orientou: “‘O que importa é o coração." Nisso se encontra a essência da vida. Nosso coração e nossa mente envolvem toda a sociedade, o mundo e o Universo. Tudo se decide pela determinação em nosso coração neste exato momento.”"
Fonte e referências:

Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, págs. 50-52.
Brasil Seikyo, edição no 1.735, 14 de fevereiro de 2004, pág. C1.

Hora do Planeta 2010

2010-03-12T16:57:00.000-08:00

Dia 27 de março, programe-se para apagar as luzes das 20h30 às 21h30. Na Hora do Planeta 2010, o mundo inteiro vai apagar as luzes e protestar contra o aquecimento global.

Em 2009 o movimento teve meio bilhão de participantes em 88 países. Monumentos e locais simbólicos, como a Torre Eiffel, o Coliseu e a Times Square, além do Cristo Redentor e outros ficaram uma hora no escuro.

Com a sua ajuda de cada um, este ano vamos chegar a 1 bilhão de participantes. Será uma demonstração grandiosa de que a população do planeta exige o combate aos efeitos das mudanças climáticas.

Entre no site www.horadoplaneta.org.br e ajude a fazer a diferença!

Seja feliz agora!

2010-02-28T05:31:00.000-08:00

Recebi por email uma dessas apresentações em Powerpoint que continha um texto bem interessante que publico aqui e divido com vocês.

Nós nos convencemos, que a vida ficará melhor, quando nós formos casados, tivermos um filho e, depois, mais um.
Então nos frustramos, porque nossos filhos não têm idade suficiente e achamos que as coisas mudarão quando eles ficarem mais velhos.
Então nos frustramos, porque eles viraram adolescentes e querem discutir conosco a respeito de tudo. Mas achamos que tudo ficará melhor, quando eles forem uns 10 anos mais velhos.
Nós nos dizemos, que a vida melhorará, quando nós trabalharmos juntos com nossos parceiros, quando tivermos um carro bonito, quando tirarmos férias, quando descansarmos.
A verdade é que não há nenhum momento melhor para ser feliz do que agora.
Se não for agora, então quando?
A sua vida muda o tempo inteiro. É melhor ter paciência com tudo e se decidir a ser feliz.
Durante muito tempo nós pensávamos que a vida começaria a seguir. A vida de verdade. Pensávamos sempre, é preciso primeiro que uma outra coisa aconteça durante esse tempo: realizar alguma coisa, terminar um trabalho, esperar um momento, atingir um objetivo. E depois começaria a vida de verdade tão desejada. No final eu entendi que o depois já era a vida de verdade.
Desse ponto de vista eu entendi que não existe um caminho para ser feliz.
Ser feliz É o caminho.
Curta então o ser feliz.

Pare de esperar até terminar a escola, até voltar para a escola, perder 5 quilos, ganhar peso, começar a trabalhar, casar-se, até a sexta à noite ou sábado de manhã, esperar um carro novo, ter pago a hipoteca, até a primavera, o verão, o outono ou o inverno, até que a sua música toque no rádio, até morrer e nascer novamente... decida a ser feliz antes.
A felicidade é uma viagem e não um destino.
Não há melhor momento para ser feliz do que... AGORA!
Viva e curta o momento.

Uma mudança radical na crença religiosa

2010-02-13T18:36:00.001-08:00

Recebi essa matéria por email para que fosse compartilhada com todos nas minhas listas de email, e agora posto aqui no blog.

Uma mudança radical na crença religiosa

É sabido que algumas crenças e religiões que fazem parte da vida dos homens desde tempos antigos pregam a crença em deuses e divindades dotados de poderes sobrenaturais. Assim, estabeleceu- se o que pode ser considerado como uma certa dependência desses seres superiores.

Mas, o surgimento do Budismo de Nitiren Daishonin veio a revolucionar substancialmente essa forma de pensar.

No escrito “Resposta à Dama Nitimyo”, Nitiren Daishonin declara: “Nunca procure este Gohonzon fora de si mesmo. O Gohonzon existe somente no corpo dos mortais comuns como nós, que abraçam o Sutra de Lótus e recitam o Nam-myoho-rengue- kyo”.1 Por meio desta curta frase, Daishonin explica um princípio extremamente importante e muda radicalmente o direcionamento da fé. Ele enfatiza que o Gohonzon existe unicamente na vida das pessoas que recitam o Nam-myoho-rengue- kyo e adverte que o Gohonzon jamais deve ser procurado fora da própria pessoa. No momento em que se inicia a procura do Gohonzon fora de si mesmo, ele deixará de existir na vida dessa pessoa.

Nitiren Daishonin afirma na frase acima que o Gohonzon surge na vida das pessoas por meio da ação de abraçar o Sutra de Lótus e de recitar o Nam-myoho-rengue- kyo.

O Sutra de Lótus expõe que todas as pessoas são capazes de atingir a iluminação. Abraçar o Sutra de Lótus significa acreditar e não duvidar que todas as pessoas podem alcançar a iluminação. Portanto, abraçar o Sutra de Lótus é acreditar na realização infalível da iluminação durante a presente existência. E essa crença cristaliza-se na forma de ações em prol do Kossen-rufu que visam à felicidade de si mesmo e de todos os outros. A convicção em alcançar a iluminação na presente existência e o juramento de promover o Kossen-rufu são fatores que correspondem à correta fé e ao correto ato de abraçar o Sutra de Lótus.

Por meio da prática individual e altruística de “abraçar o Sutra de Lótus” e de “recitar o Nam-myoho-rengue- kyo”, o estado de Buda emerge do nosso interior. A suprema vida do estado de Buda está inerente no interior de todas as pessoas — isso é o que Daishonin ensina com a afirmação de que o Gohonzon “existe somente no corpo de mortais comuns como nós”.

Significado do Gohonzon em termos modernos

O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, discorre sobre o Gohonzon inerente em nossa vida com as seguintes palavras: “Examinemos então a questão do objeto de devoção inerente à vida em termos modernos. O Nam-myoho-rengue- kyo, além de ser a Lei fundamental do Universo, é a essência da vida supremamente nobre do estado de Buda. É a base do estado de vida supremo que o Buda atingiu. Acredito que é isso que Daishonin quer dizer com ‘inscrevi minha vida’. A Lei última do Universo e a vida do ‘Aquele que Chegou à Verdade’, que é una com essa Lei, são a essência do espírito e das ações do Buda. Isso compreende uma profunda empatia e benevolência por todos os seres vivos, um desejo de compartilhar o sofrimento das pessoas e ações cheias de sabedoria refletida na ação concreta voltadas fundamentalmente para erradicar o sofrimento do próximo. Daishonin compreendeu que essa Lei suprema é o Nam-myoho-rengue- kyo, que ele descreveu como sua ‘vida’. Daishonin revelou o Nam-myoho-rengue- kyo como o objeto de devoção fundamental para as pessoas dos Últimos Dias da Lei. Esse enfoque deu origem a uma religião do mais elevado humanismo. Muitas religiões da época atual, consciente ou inconscientemente, vêem o objeto de adoração ou de devoção como algo externo, um ser supremo ou uma realidade transcendental fora do ser humano. Porém, no século XXI, precisamos estabelecer um ensino de elevado humanismo que pregue que a vida de todas as pessoas possui igualmente um estado supremamente nobre. Portanto, a visão do Budismo de Nitiren Daishonin do objeto de devoção como algo inerente à vida é extremamente importante”.2

O presidente Ikeda expõe que o Nam-myoho-rengue- kyo revelado no Gohonzon é o próprio espírito de Nitiren Daishonin e é o objeto de devoção inerente na vida dele. Se Daishonin tivesse estabelecido estátuas do Buda Sakyamuni ou do Buda Amida como objeto de devoção, os crentes de Daishonin iriam se devotar a objetos externos à sua vida. Daí surgiria uma crença sob a dependência de budas e santos externos. Seria uma crença que nada teria a ver com o modo de vida de evidenciar o estado de Buda de dentro de si mesmo, de mudar o próprio destino e de superar as dificuldades do mundo real.

Notas:

1. As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. I, pág. 325.

2. Terceira Civilização, edição no 430, junho de 2004, pág. 18.

Fonte: Brasil Seikyo 17 de fevereiro de 2007 - edição nº 1880

Como fazer um bom Gongyo e Daimoku

2010-02-04T05:25:00.001-08:00

"1) Primeiro de tudo, antes de começar a orar: RELAXE, LIMPE SEU CORAÇÃO.
Porém, especialmente: LIMPE SUA MENTE, SUA CABEÇA. É importante ser muito natural.
2) Segundo, quando recitar daimoku você realmente precisa usar os olhos.
3) Concentre-se no Gohonzon.
4) Então escute a sua voz.
5) Concentre-se na parte central do Gohonzon: "Myoho" = místico.
Você tem que usar seus olhos. Isto é extremamente importante.
Quando você usa seus olhos sua mente pára. Limpe sua mente concentrando-se com seus olhos. Deixe que seus pensamentos descansem, usando seus olhos.
Quando você está ocupado pensando o tempo todo, sua mente está absorvendo energia. Isto significa que sua mente está se fortalecendo, porém a essência de sua vida não está mudando porque a energia não está sendo dirigida para ela.
O que você deve fazer é olhar para o Gohonzon com poder e deixar que sua mente relaxe... O Gohonzon de sua vida já sabe de sua preocupação e desejos.
6) Mantenha tudo em seu coração. Somente invoque daimoku com seus olhos fixos no Gohonzon.
Então, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo se sintonizará com a essência de sua vida.
Nam-Myoho-Rengue-Kyo derreterá e dissolverá o carma. Se transformará em fortaleza para que você possa ser suficientemente forte e tenha claridade metal para realizar seus desejos.
7) Dessa forma, você deverá desfrutar do ato de recitar daimoku porque você está sentindo, percebendo a essência de sua vida. Você estará se fundindo com o potencial mais levado de sua vida – representado pelo Gohonzon - sua natureza de Buda.
8) Quando você está pensando em estratégia você não estará elevando seu estado de vida.
Imaginação positiva é uma coisa mas estratégias não o são.
9) Quer dizer se você está tratando de imaginar COMO ou DE QUE FORMA, não vai realizar seus desejos, você estará utilizando de estratégias.
O correto é imaginar seus desejos JÁ REALIZADOS...
10) As orações devem vir do coração!
11) O Gohonzon (nossa própria vida) conhece nossos desejos e preocupações.
Mantenha seus desejos e preocupações em seu coração, concentre-se no Gohonzon e simplesmente recite daimoku.
12) Se você puder simplesmente fazer um daimoku e um bom Gongyo, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo se fortalecerá, se aprofundará, se expandirá, dissolverá o carma difícil e desenvolverá resultados positivos.
13) Portanto, o daimoku deverá vir da essência de nossa vida.
Quando você cerra seus olhos e evita olhar para o Gohonzon, o poder para fusionar o centro de sua vida com o Gohonzon se debilita e a mente "joga" com você.
Recitemos o daimoku claramente, confortavelmente, confiantemente.
Não leia enquanto recita daimoku! Não faça nada enquanto recita daimoku! Apenas recite daimoku!
Quando você ler, LEIA. Quando recitar daimoku, RECITE DAIMOKU.
Depois de um bom daimoku, você pode ler, ou sua agenda pessoal pode requerer que você saia rapidamente para trabalhar, ou fazer as coisas que necessita.
14) Você pode ter uma vida muito ocupada, mas tenha um daimoku ocupado!
Não esteja ocupado enquanto recitar daimoku – CONCENTRE-SE!
15) Por meio de um daimoku concentrado, pode-se derreter qualquer tipo de carma negativo.
Recite daimoku; é o momento de cultivar nossa vida, não de pensar acerca de estratégias para solucionar nossos problemas. Recitar daimoku é o momento de enriquecer nossa natureza de Buda e quando enriquecermos nossa natureza de Buda também enriqueceremos nossa sabedoria para saber resolver nossos problemas.
Em minha mente: Imaginação positiva. Em meu coração: Oração profunda. Em minha boca: Daimoku claro."

(Orientação de Ted Morino – SGI – USA – Vice Diretor). Contribuição Fátima Cyrilo

Matérias para o exame de Budismo da BSGI

2010-02-02T13:33:00.000-08:00

Roberto Rosa, que mantem uma rede no Ning sobre Nitiren Daishonin, disponibilizou no site as matérias para a prova de Budismo da BSGI.

Aqui estão os links:

Matéria para estudo 1

Matéria para estudo 2

Matéria para estudo 3

Qual são os 10 fatores da vida?

2010-01-23T07:50:00.000-08:00

"Os Dez Fatores manifestam-se em qualquer um dos Dez Mundos e são:

1. Aparência (nyo ze so)

2. Natureza (nyo ze sho)

3. Entidade (nyo ze tai)

4. Poder (nyo ze riki)

5. Influência (nyo ze sa)

6. Causa interna (nyo ze in)

7. Relação (nyo ze en)

8. Efeito latente (nyo ze ka)

9. Efeito manifesto (nyo ze ho)

10. Consistência do início ao fim (nyo ze honmatsu kukyoto)

Na Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, Daisaku Ikeda explana:

“Sua própria existência é um "fenômeno". Suas feições fisionômicas postura e assim por diante constituem a aparência (nyo ze so) do "fenômeno" que é sua vida.

Além disso, o que existe em seu coração, embora invisível aos olhos, tais como traços de sua personalidade — tolerância, impaciência, gentileza e discrição — ou os vários aspectos de seu temperamento, constituem sua "natureza" (nyo ze sho).

Sua totalidade física e espiritual, ou seja, sua "aparência" (nyo ze so) e sua "natureza" (nyo ze sho) juntas formam sua "entidade" (nyo za tai), a pessoa que você é.

Da mesma forma, sua vida tem várias energias - "poder" (nyo ze riki), e elas produzem várias ações externas "influência" (nyo ze sa).

Além disso, sua própria vida passa a ser uma causa ("causa interna") (nyo ze in) que, ativada por condições internas e externas ("relação") (nyo ze en) gera mudanças em si mesma ("efeito latente") (nyo ze ka) e em seu devido momento esses efeitos latentes manifestam-se de forma concreta ("efeito manifesto") (nyo ze ho).

Esses nove fatores também ligam sua vida e seu ambiente sem nenhuma

omissão nem inconsistência ("consistência do início ao fim") (nyo ze honmatsu kukyoto)

Esse é o verdadeiro aspecto dos Dez Fatores de sua vida."

Fonte - Preleção do Sutra de Lótus, Daisaku Ikeda, Pag. 119

Transformação do veneno em remédio (hendoku yaku)

2010-01-16T09:03:00.000-08:00

"Qualquer pessoa, independentemente da posição social, fama ou fortuna, enfrenta adversidades constantemente.

O Budismo de Nitiren Daishonin não ensina somente uma filosofia para superar as circunstâncias, mas, acima de tudo, a fé e a prática capaz de transformá-las em felicidade.
“Enquanto se viver, existirão infindáveis sofrimentos e desafios como a doença, a morte, os problemas de relacionamentos, as insatisfações por não poder obter aquilo que se deseja etc. Não há como fugir deles. São realidades inexoráveis da vida. A prática da fé, o Daimoku, é a força que realiza infalivelmente o hendoku yaku (transformação do veneno em remédio). O sofrimento do “veneno” transforma-se no remédio chamado “felicidade”. Por meio do princípio de bonno soku bodai (desejos mundanos são iluminação), os problemas transformam-se em fonte de iluminação e felicidade. Quanto maiores os problemas e sofrimentos, maior será a felicidade a ser alcançada. Esta é a força do Daimoku e, por esta razão, aquele que recita a Lei Mística não teme nada, pois não há o que temer.” (Daisaku Ikeda)

(Brasil Seikyo, edição no 1.222, 17 de abril de 1993, pág. 4.)

Geralmente, quando nos defrontamos com certos problemas, tendemos a considerá-los como de máxima gravidade e não enxergamos soluções. Embora tal tendência seja natural nos seres humanos, como praticantes desse budismo, devemos determinar transformar o veneno em remédio com base na recitação do Daimoku ao Gohonzon. Na escritura “O Recebimento de Novos Feudos”, Daishonin interpreta o princípio da “transformação do veneno em remédio” da seguinte forma: “O Daitido Ron do Bodhisattva Nagarjuna, ao elucidar que o Sutra de Lótus ultrapassa todos os demais ensinos da existência do Buda, declara: “(O Sutra de Lótus) é como um grande médico que transforma o veneno em remédio.” Isso significa que um médico de habilidade inferior pode curar males comuns com remédio, ao passo que um grande médico pode curar até mesmo doenças graves com veneno poderoso.”

(As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 6, pág. 255.)

Enfim, encaremos os momentos mais difíceis da vida como oportunidades para comprovarmos o princípio da “transformação do veneno em remédio”, elevando assim o próprio estado de vida. “Desde que se tenha fé, um grande mal também pode ser convertido em um grande bem. Mesmo os mais lamentáveis infortúnios podem ser transformados, infalivelmente, em uma grande felicidade, muito maior que as anteriores. Isso é a Lei Mística. Esse é o Budismo de Nitiren Daishonin.” (Daisaku Ikeda)"

Fonte - Brasil Seikyo, edição no 1.241, 11 de setembro de 1993, pág. 3

Recitar Nam-myoho-rengue-kyo é uma forma de meditação ou pensamento positivo?

2009-12-25T13:08:00.000-08:00

""Sua mente, agora desnorteada pela escuridão inata da vida, é como um espelho embaçado, mas se o polir, é certo que transforma-se-á claro como cristal de iluminação das verdades imutáveis. Manifeste-se fortemente na prática da fé, polindo seu espelho incessantemente. E como poli-lo? Sómente recitando Nam-myoho-rengue-kyo."
("Sobre atingir o Estado de Buda" - Nitiren Daishonin, 1255)

Esta passagem expressa a principal diferença entre a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo e meditação ou pensamento positivo. Apesar de meditação e pensamento positivo serem válidos para muitas pessoas, essas práticas são centradas na mente - acalmando-a e treinando-a - e não podem expressar os elementos fundamentais das nossas vidas, a nossa condição vital maior. Nitiren Daishonin afirma que o Estado de Buda dentro de nós transcende o poder de nossa mente. É a força da própria vida que acessamos para transformar as nossas vidas.

Nosso pensamento se torna mais positivo como resultado da recitação do Nam-myoho-rengue-kyo, mas isso ocorre porquê a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo faz emergir o Estado de Buda das profundezas de nosso ser, o que naturalmente modifica nossa maneira de pensar. Quando o Estado de Buda emerge ele se torna a base positiva de cada aspecto de nossas vidas, incluindo o aspecto mental e físico.

Recitar Nam-myoho-rengue-kyo não é nem meditação tradicional nem pensamento positivo, embora se obtenha os mesmos benefícios dessas práticas, e muito mais. A essência de recitar Nam-myoho-rengue-kyo é que, pelo próprio ato de faze-lo, estamos expressando o nosso Estado de Buda.

Muitas pessoas associam a prática Budista com silêncio, meditação interior. Mas a prática de vocalizar, recitando e entoando vários ensinamentos tem sido uma parte importante na história do Budismo. A prática de Nitiren de recitar Nam-myoho-rengue-kyo abrange ambos. Em vez de simplesmente explorar e se retirar para mundos privados da vida interna, nossa prática religiosa é centrada em revelar nosso potencial interno em benefício de toda a humanidade e da sociedade. Nitiren freqüentemente cita as palavras de um antigo filósofo Budista - " a voz faz o trabalho do Buda". A essência de Recitar Nam-myoho-rengue-kyo é revelar a nossa natureza de Buda. É o caminho essencial para a nossa iluminação."
Fonte - Site da SGI USA, Tradução Cesinha Chaves

Ou seja, Daimoku age na causa enquanto que meditação e pensamento positivo agem no efeito.

=)8

Cartão de ano novo

2009-12-21T13:15:00.000-08:00

Meu cartão de Ano Novo para todos que frequentam e seguem o BudaNaWeb. Que venha 2010!

Click para ampliar.

O Gladiador - uma aula sobre motivação.

2009-12-11T06:13:00.000-08:00

Recebi hoje pelo twitter um link de um vídeo muito interessante que me foi passado pela @nataliaCmartins. São cenas do épico "Gladiador" que servem de pano de fundo para uma orientação sobre motivação muito valiosa. Assistam e comentem.

Amenizando o Efeito Cármico - Tenju Kyoju

2009-11-26T12:08:00.000-08:00

Todos os seres humanos são distintos entre si, quer por suas características psicológicas ou físicas. Alguns apresentam um dom artístico, outros são bem dotados intelectualmente. Da mesma forma, alguns nascem em um lar afortunado, enquanto outros desabrigados. Estas diferenças não podem ser escolhidas quando nascemos. Além disso, há casos em que um indivíduo pode estar exercendo o mesmo grau de esforço que outra pessoa, mas o resultado obtido ser totalmente diferente. Esta circunstância de vida é geralmente chamada de destino. Muitos de nós, tomamos consciência desta situação, quando observamos as diferenças existentes entre nós e aqueles ao nosso redor ou quando defrontamos as dificuldades no curso da vida. Assim, uma filosofia correta deve servir para solucionar esta questão, ao mesmo tempo que transmita coragem, poder e sabedoria para que se possa desafiar qualquer dificuldade e trazer a felicidade como resultado. Mas, qual é a visão budista sobre o destino ? Primeiro, vamos observar a visão budista sobre a vida e a morte.

O budismo ensina que o ciclo de nascimento e morte se repete constantemente nas três existências do passado, presente e futuro. Somente após compreender sobre a eternidade da vida, se torna possível, entender o conceito de destino budista. Nitiren escreveu em sua tese ‘A Abertura dos Olhos’: "Se deseja compreender as causas do passado, olhe para os resultados manifestos no presente. E, se deseja entender os resultados a serem manifestos no futuro, olhe para as causas que existem no presente". Esta passagem indica que o destino não é algo concedido por algum ente supremo, mas é de nossa inteira responsabilidade a decisão pelo nosso próprio destino. Isto significa que não importando as circunstâncias que estamos passando em nossas vidas, estas são provenientes das causas que fizemos no passado. Além disso, todas as ações que criamos no presente, servirão para determinar o nosso futuro. Os fatores que determinam o nosso destino é chamado no budismo de carma.

Por exemplo, sem percebemos, quando agimos de maneira constante e uniforme durante um longo período de tempo, acabamos incorporando-os como hábitos. Da mesma forma, as nossas tendências e padrões de comportamentos formam o nosso carma que acumulamos desde o distante passado até os dias de hoje. O conceito de carma também pode ser comparado a uma caderneta bancária que armazena todo o nosso comportamento. Existem ocasiões que estaremos em débito e outras com crédito. Assim, o princípio de amenizar o efeito cármico nos ensina a lidar com esta situação. Este princípio foi exposto no Sutra Nirvana e Nitiren explana a seguir: "Se o carma negativo do passado não for expiado nesta existência, deverá defrontar com os sofrimentos do inferno no futuro, mas caso enfrente severos desafios nesta vida, os sofrimentos do inferno irão desaparecer instantaneamente". (Major Writings, Vol.1, pág.17)

Logo, como podemos amenizar o efeito cármico ? Na "Carta de Sado" consta a passagem do Sutra Hatsunaion: "É devido aos benefícios obtidos ao se proteger a Lei que é possível amenizar seu sofrimento nesta existência". (MW 1-pag.40). Os benefícios obtidos pela proteção da Lei referem-se ao ato de abraçar o Gohonzon, recitar o Nam-myoho-rengue-kyo, assim como as ações que empreendemos pela paz mundial. Embora alguém possa acumular um carma para sofrer por inúmeras existências, no ato de acreditar no Gohonzon e praticar o Budismo, não somente se torna possível amenizar os sofrimentos, mas erradicá-los. Por que somos capazes de transformar nosso carma ao abraçar o budismo de Nitiren ? Isto é devido ao Nam-myoho-rengue-kyo ser a Lei que permeia a origem da vida e do universo e deste ser tão profundo quando a dimensão de vida que gera o carma. Naturalmente, o processo de mudança do carma não é uma tarefa fácil. Com certeza, requer um tremendo esforço e no ato de modificar uma tendência negativa, devemos entrar em contato com a nossa impureza interior para que possamos transformá-la. Desta forma, as dificuldades surgem como um filtro que nos possibilita erradicar o carma negativo através da prática da fé.

Assim, sobrepujando estas dificuldades, podemos aperfeiçoarmos como seres humanos e alcançarmos um estado de vida de real felicidade. Quando confrontamos com desafios em nossas vidas, devemos ter a absoluta convicção de que cada circunstância é uma oportunidade de transformar nosso carma e manifestar o princípio de amenizar o efeito cármico, sendo que esta prática nos conduz para a revolução humana.
Texto retirado do site As Mais Belas Histórias Budistas Preciosa Colaboração de Charles Chigusa e-mail: chigusacharles@hotmail.com

Purificação dos 6 sentidos

2009-11-13T14:31:00.000-08:00

No 10º capítulo “Mestre da Lei” (Hosshi) constam as cinco práticas do Sutra de Lótus: abraçar, ler, recitar, ensinar e transcrever. E o 19º capítulo “Os Benefícios do Mestre da Lei” (Hosshi Kudoku) afirma que, realizando essas cinco práticas do Sutra de Lótus, pode-se purificar os seis órgãos sensoriais. Vamos tratar, resumidamente, sobre a purificação desses seis sentidos.

1. Visão: nos faz discernir a essência de tudo. É o poder do discernimento em busca da felicidade. Em A Sabedoria do Sutra de Lótus, o presidente Ikeda afirma: “A capacidade de discernir esse ‘caminho para a felicidade’ é o benefício da visão. Isso não se aplica apenas a si próprio. Assim como um hábil físico, nós adquirimos a capacidade de ver o que as outras pessoas estão buscando e o que podemos fazer para ajudá-las a superar as dificuldades. O presidente Toda possuía um discernimento extremamente penetrante. Só de observar pequenos detalhes, como a maneira como a pessoa caminhava ou como abria uma porta, por exemplo, ele conseguia compreender imediatamente o que a preocupava ou qual era sua situação”

2. Audição: ser capaz de ouvir a “voz celestial”, a voz do Universo. Cultivar a capacidade de ouvir com cuidado, isto é, abrir os ouvidos e o coração para a voz do outro. Nosso mestre comenta: “Os ouvidos são a ‘janela da vida’ que se abre do pequeno Universo do ser para o grande Universo. São também o ‘portal do espírito’ que dá acesso direto às profundezas da vida. É por isso que a música tem o poder de provocar profunda emoção”

3. Olfato: a pessoa exala uma forte fragrância, não no sentido de perfume ou odor corporal, mas a “fragrância do coração”, a “fragrância da tenacidade” e a “fragrância da vida”.

4. Paladar: são dois tipos, as faculdades da língua — sentir o gosto dos alimentos e proferir palavras. É tornar-se um mestre do diálogo cujas palavras fazem diferença na vida das pessoas.

5. Tato: é adquirir aspecto digno em que os demais sentem-se naturalmente atraídos, como também cultivar a capacidade para discernir a tendência de vida das pessoas.

6. Mente: a pessoa torna-se sábia e grande erudita, capaz de adquirir um discernimento insuperável.

Purificar os seis órgãos sensoriais significa, em outras palavras, fazer a revolução humana. O seguinte dito do presidente Ikeda resume tudo: “A realidade interior reflete-se na aparência e no comportamento. O comportamento revela o coração. Há algo que emana de vocês e comunica-se com os outros. O ser interior expressa-se na maneira como a pessoa fala, na expressão dos olhos, em seus modos e no comportamento. Uma pessoa de verdadeira personalidade irradia um brilho imperecível, uma revigorante humanidade, uma inabalável convicção, uma vontade resoluta e uma firme determinação”.
Fonte: Jornal Brasil Seikyo 1983

Estado de Buda

2009-11-03T10:51:00.000-08:00

"Este é o último artigo da série intitulada “ Dez Estados de Vida”, cujo objetivo é aprofundar o conhecimento quanto a este importante princípio budista.

O Estado de Buda (Butsu) constitui-se numa condição de vida em que lhe permite compreender a verdadeira essência de sua própria vida, a infinita benevolência que dirige suas atividades, completa e constantemente , para objetivos altruístas, um “eu eterno e perfeito e a total pureza da vida à qual nada pode corromper. O Estado de Buda é uma condição ideal que uma pessoa pode atingir , através de suas atividades altruístas (de Bodhisattva). É importante salientar que, como nenhuma condição de vida é estática, não se deve pensar que o Estado de Buda ou iluminação seja o objetivo final a ser atingido; é a condição experimentada no decurso de suas contínuas atividades altruísticas diárias. Em outras palavras, o Estado de Buda surge, em termos de vida diária, como ações de Bodhisattva, isto é atividades altruísticas, como por exemplo a prática de Chakubuku.

O Buda não é nenhum ser imaginário, da mesma forma a condição de Buda é uma condição real que reside nas profundezas da vida humana. Isto foi o que Sakyamuni propagou na Índia a cerca de 3000 mil anos atrás. Conforme Ryuju declara em seu “Daitido Ron”: “O Buda é o supremo entre todos os seres”. Aqui, “Todos os seres” significa a vida em si, e “Buda” a iluminação ou a mais pura e a mais poderosa energia vital. Nitikan Shonin afirma em seu “Sanju Hilden Sho”: “O Estado de Buda representa Sakyamuni e Taho”. Um Gosho esclarece que Sakyamuni, nesta passagem, significa a natureza de Buda dentro do indivíduo, ou seja, a sabedoria subjetiva (Ti) que compreende a iluminção, e que “Taho” indica a natureza de Buda existente no Universo, ou seja, a verdade ou mundo objetivo ou Lei (Kyo) ao qual as pessoas são iluminadas.

O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda, compreendeu a verdade da existência do Buda de que esta é “ a própria vida e também as expressões da vida e também as expressões da vida humana. O Buda existe dentro de cada indivíduo e fora dele também, como a essência fundamental do universo.” Isto ele compreendeu enquanto esteve aprisionado numa cela solitária durante a Segunda Guerra Mundial.

Sakyamuni explicou que o Buda é um ser sublime que é dotado com os “dez honoráveis títulos”, que aparecem no décimo segundo volume do “Juju Bibasha Ron” e que podem ser considerados como uma descrição do poder, da sabedoria, da virtude, da habilidade e benevolência próprios do Estado de Buda. Resumidamente essas dez virtudes são:
1. Nyorai ou o Buda: aquele que compreende a realidade última da vida que rege todos os fenômenos do universo. O Buda incorpora a verdade fundamental de todos os fenômenos e comprende a lei da causalidade permeando o passado, o presente e o futuro;
2. Ogu ou aquele que é digno de receber oferecimentos: Um Buda está qualificado para receber os oferecimentos das pessoas, pois é digno de admiração, louvor devido ao seu nobre comportamento;
3. Shohenti “conhecimento correto e universal”: Aquele que obtém uma compreensão total da Verdadeira Lei e que possui a perfeita sabedoria para conduzir outras pessoas a atingirem o mesmo supremo estado. Assim, o Buda é dotado de sabedoria ampla e perfeita, e compreende todos os fenômenos correta e equitativamente.
4. Myogyosoku “ conduta e claridade perfeitas”: Aquele que possui a sabedoria que abarca a eternidade da vida - passado, presente e futuro - e age espontaneamente para o bem dos seus semelhantes;
5. Zenzei “ livre das ilusões “: Aquele que controla todos os desejos pessoais com sua suprema e ilimitada sabedoria e atinge o Estado de Buda;
6. Sekengue “Compreensão do mundo”: Aquele que abrange e entende todos os assuntos seculares e religiosos, ou seja, todas as esferas da atividade humana através da luz da sabedoria;
7. Mujoshi “O insuperável: Aquele que não é ultrapassado por ninguém. Um Buda permanece supremo entre todos os seres vivos;
8. Jogojobu “Lider do povo”: Aquele que possui o poder de harmonizar as pessoas e conduzi-las em direção à felicidade. O Buda ensina e lidera todas as pessoas para a iluminação;
9. Tenninshi “Mestre dos homens e dos deuses”: o Buda é o verdadeiro Mestre que atinge os corações de todas as pessoas, independente da posição social;
10. Butsu-seson “Buda, o augusto”: O Buda é um iluminado, dotado da perfeita virtude e sabedoria, aquele que conquista o respeito e aprovação de todos através do seu comportamento. É também aquele que possui o poderoso poder de salvar todos através de sua profunda benevolência.

Estas dez categorias e respectivas explicações variam um pouco de acordo com as diferentes escrituras budistas. A primeira vista pode parecer impossível que uma pessoa possa possuir mesmo uma delas.O Budismo de Sakyamuni pregava as várias formas de austeridades a fim de que uma pessoa pudesse atingir o Estado de Buda, porém o Budismo de Nitiren Daishonin ensina que a natureza de Buda é uma capacidade inerente de todos os seres humanos, e que qualquer pessoa, como resultado de sua sincera prática, pode manifestar o supremo estado de vida.

Nitiren Daishonin declara em o “O Verdadeiro Objeto de Adoração”: “O Estado de Buda é mais difícil de demonstrar, mas desde que os outros nove mundos na realidade existem como estados de vida humana, o senhor deve ter fé de que o Estado de Buda também existe dentro de sua vida.” O Buda afirma nessa passagem que o supremo estado de vida pode somente ser atingido se a pessoa tomar fé no Gohonzon, o supremo objeto de adoração, que incorpora a vida do Buda e a Lei Mística, Nam-Myoho-rengue-kyo.
Quanto a essa passagem do Gosho “O Verdadeiro Objeto de Adoração” e sobre as dez virtudes ou dez honoráveis títulos, o Presidente Ikeda enfatiza na obra “Diálogo sobre a Vida”: “Expressar a totalidade do Estado de Buda é extremamente difícil; portanto, do fato de que os outros nove mundos na realidade existem dentro de nossas vidas, Nitiren Daishonin deseja que acreditemos na existência da natureza do Buda. Pensemos um pouco a respeito dos dez “Dez honoráveis títulos” do Buda como um guia na compreensão do Estado de Buda. O que é Estado de Buda? Este é o assunto principal e o propósito último da nossa discussão sobre a filosofia de vida..... Os dez honoráveis títulos do Buda podem ser assumidos como o grande poder, sabedoria, virtude, compaixão e competência peculiar à natureza do Buda. Antes de tudo, diz-se que um Buda é um “Kakusha” ou “O Iluminado,” cuja sabedoria é suficientemente grande para compreender e dominar os princípios fundamentais do universo e da vida deste. “ Nyorai,” um outro nome dado ao Buda, significa compreender que todas as atividades de momento a momento da energia vital do Buda estão em fusão com a energia vital cósmica. Isto significa iluminação para a eternidade da vida..... Uma pessoa que tenha desenvolvido a natureza de Buda, à primeira vista é um homem comum com bom senso. Ele é integral, tem um forte senso de responsabilidade, uma firme fé, uma atitude amigável em relação aos outros e a faculdade de um pensamento flexível. É também rica em compaixão, sabedoria e criatividade.

Em seu “Kanjin-noHonzon Sho” (O Verdadeiro Objeto de Adoração), Nitiren Daishonin afirma que Yao e Shun, famosos imperadores da China antiga, compreendiam seus povos igualmente e administraram os assuntos do estado de maneira excelente, e que isso foi devido à função parcial da natureza do Buda potencial inato dentro dos seres humanos. “Abraçar todos os tipos de pessoas sem o mínimo de preconceitos é um dos pré-requisitos de um Buda.”
Portanto, manifestar em nossas vidas o Estado de Buda requer um esforço constante, uma luta no caminho da benevolência para com as outras pessoas, transformando ao mesmo tempo as fraquezas e falhas de nossas vidas para evidenciar a sabedoria, compaixão e espontaneidade. Essa é a conclusão que podemos chegar, a iluminação é uma condição acessível a todos, que pode se manifestar em nosso própio dia a dia, desde que a pessoa conduza corretamente sua prática budista de Shin-Gyo-Gaku, ou seja, fé, prática e estudo.

A manifestação dessa elevada condição de vida de uma pessoa no dia a dia traz grandes benefícios ao seu mundo exterior, de acordo com o princípio de unicidade da pessoa e seu ambiente (Esho Funi), ou seja, a existência de uma relação recíproca entre a vida do ser humano e seu ambiente.
Esse princípio pode ser expresso na frase do Gosho “Sobre atingir o Estado de Buda”: “De acordo com o sutra, se a mente das pessoas é impura, sua terra também será impura. Pelo contrário, se suas mentes são puras, assim será a sua terra. Em uma palavra, não há duas terras pura e impura ao mesmo tempo. A diferença está na mente, boa ou má, das pessoas”.
Atualmente, o rápido progresso da civilização trouxe várias melhorias em nosso modo de vida. Ao mesmo tempo, essa sociedade afluente parece despojar os seres humanos de seus ideais, emoções e humanidade. Os desejos materiais conduzem as pessoas à confrontações, desumanização e alienação. Um dos exemplos claros desses sentimentos que imperam, são as guerras. A guerra no período moderno tornou-se extremamente cruel, um ato bárbaro de assassinato em massa. O que o mundo mais precisa é de uma religião com o poder de garantir a todas as pessoas a verdadeira dignidade e independência na vida. Cada vida humana contém o supremo tesouro do Estado de Buda. Nitiren Daishonin declara através do Gosho que mesmo a vida de uma simples pessoa é mais valiosa do que todos os tesouros do universo. O reconhecimento da dignidade da vida é um resultado natural da compreensão da teoria dos Dez Mundos.

A reforma total da vida de uma pessoa contribuirá para a mudança na sociedade, tornando a paz mundial uma realidade. Através da reforma de nossas própias vidas podemos abrir as portas para que outros possam construir igualmente uma fortaleza indestrutível de paz em seus corações. Uma grande mudança em cada pessoa afeta muitas outras pessoas, assim como uma onda pode criar milhões de outras ondas. Essa grandiosa transformação a qual chamamos de “Revolução Humana ” é a própia manifestação do Estado de Buda em nossas vidas.
Assim, pelo fato da paz e felicidade serem desejos comuns de todos, devemos transmitir o Budismo de Nitiren Daishonin ao maior número de pessoas possível e juntos avançarmos em direção ao século XXI, o Século da Vida.
Com a consciência e a certeza de que o Estado de Buda é uma realidade em nossas vidas tenhamos sempre em mente a seguinte frase de “Sobre Atingir o Estado de Buda”: “Não existe diferença entre um Buda e um mortal comum. Enquanto desnorteada pela ilusão, a pessoa é chamada mortal comum, mas, uma vez iluminada, é chamada de Buda.
Por exemplo, um espelho brilhará como uma jóia se for polido. Sua mente, agora desnorteada pela escuridão inata da vida, é como um espelho embaçado, mas, se o polir, é certo de que tornar-se-á claro claro como cristal de iluminação das verdades imutáveis.
Manifeste-se fortemente na prática da fé, polindo seu espelho incessantemente, dia e noite. Como deve poli-lo? Não há outro modo a não ser devotar-se à recitação do Nam-myoho-rengue-kyo.” Portanto, como afirma esse Gosho, mesmo uma pessoa que se devota à prática do Budismo, mas se não acredita na existência do Estado de Buda dentro de sua vida, não pode escapar do sofrimento da vida e da morte. A iluminação evidencia-se somente nas pessoas que recitam o Daimoku e que tomaram consciência de que são entidades da Lei Mística."
Fonte: T.C. nº 274 pág. 44 a 47 de 06/91
Seleção de texto:Doralice e Paulo Bruno. 13/06/97
Digitação: Paulo Bruno.

Frases de incentivo

2009-10-28T09:31:00.000-07:00

As palavras têm força. Nitiren disse num dos seus Goshos que " A voz faz o trabalho do Buda". Ghandi dizia "Tenha sempre boas palavras porque as suas palavras se transformam em suas ações". É de Daisaku Ikeda a frase: "As palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento. Procure sempre falar palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." Muitos de nós sabemos que uma palavra correta na hora certa faz a diferença. Por isso resolvi juntar neste post várias frases de incentivo que uso aqui no Blog, Twitter ou em emails que envio.
E lembre-se: pensamento, palavra e ação formam o que é a nossa vida nesse momento. E antes do pensamento vem a intenção... Para elevar seu estado de vida, ter boas intenções, pensar, falar e fazer causas boas é só recitar com convicção, duas vezes ao dia, o Nam-myoho-rengue-kyo!

"O que somos hoje e o que seremos amanhã depende de nossos pensamentos. Se procedo mal, sofro as conseqüências se procedo bem, eu mesmo me purifico." (Sakyamuni)

“Se deseja compreender as causas que existiram no passado, observe os resultados que elas manifestam no presente. E se quiser saber que resultados serão manifestados no futuro, observe as causas presentes.” (Sakyamuni)

"Numa viagem, um homem deve andar com um companheiro que tenha a mente igual ou superior a sua; é melhor viajar sozinho do que em companhia de um tolo." (Sakyamuni)

"Um homem será tolo se alimentar desejos pelos privilégios, promoção, lucros ou pela honra, pois tais desejos nunca trazem felicidade, pelo contrário, apenas trazem sofrimentos." (Sakyamuni)

"A sabedoria é o melhor guia e a fé, a melhor companheira. Deve-se pois, fugir das trevas da ignorância e do sofrimento, deve-se procurar a luz da Iluminação." (Sakyamuni)

"Um amigo insincero e mau é mais temível que um animal selvagem; a fera pode ferir-lhe o corpo, mas o mau amigo pode lhe ferir a mente." (Sakyamuni)

"O segredo da saúde da mente e do corpo está em não lamentar o passado, em não se afligir com o futuro e em não antecipar preocupações; mas está no viver sabiamente e seriamente o presente momento." (Sakyamuni)

"Não viva no passado, não sonhe com o futuro, concentre a mente no momento presente." (Sakyamuni)

"A Lei propagada pelo Buda é comparável a uma grande nuvem que com uma nutritiva chuva, umedece as flores humanas de tal forma que elas possam florescer." (Sakyamuni)

"Cada um é senhor de si mesmo, deve depender de si próprio; deve, portanto, controlar-se a si próprio." (Sakyamuni)

"Um rochedo não é abalado pelo vento; a mente de um sábio não é perturbada pela honra ou pelo abuso." (Sakyamuni)

"O louco que reconhece sua loucura possui algo de prudente; porém, o louco que se presume sábio esse está realmente louco." (Sakyamuni)

"Viver apenas um dia ou ouvir um bom ensinamento é melhor do que viver um século sem conhecer tal ensinamento." (Sakyamuni)

"Aqueles que se respeitam e se amam a si mesmos devem estar sempre alerta, a fim de que não o sejam vencidos pelos maus desejos." (Sakyamuni)

"Tudo é mutável, tudo aparece e desaparece; só pode haver a bem-aventurada paz quando se puder escapar da agonia da vida e da morte." (Sakyamuni)

"Tudo é, portanto criado, controlado e regido pela mente. Assim como o carro segue o boi que o puxa, o sofrimento segue a mente que se cerca de maus pensamentos e de paixões mundanas." (Sakyamuni)

"Dominar-se a si próprio é uma vitória maior do que vencer a milhares em uma batalha." (Sakyamuni)

"Vale a pena cumprir bem e sem erros o dever diário; não procure evitá-lo ou adiá-lo para amanhã. Fazendo logo o que hoje deve ser feito, poder viver um bom dia." (Sakyamuni)

"O homem que busca a fama, a riqueza e casos amorosos é como uma criança que lambe mel na lâmina de uma faca. Ao lamber e provar a doçura do mel, a criança corre o risco de ter a língua ferida. É como o tolo que carrega uma tocha contra o vento forte; corre o risco de ter o rosto e as mãos queimados." ( Sakyamuni )

"O ódio nunca desaparece, enquanto pensamentos de mágoas forem alimentados na mente. Ele desaparece, tão logo esses pensamentos de mágoa forem esquecidos." (Sakyamuni)

"Um bom amigo, que nos aponta os erros e as imperfeições e reprova o mal, deve ser respeitado como se nos tivesse revelado o segredo de um oculto tesouro." (Sakyamuni)

"Cada um é senhor de si mesmo, deve depender de si próprio; deve, portanto, controlar-se a si próprio." (Sakyamuni)

"Por mais que na batalha se vença a um ou mais inimigos, a vitória sobre a si mesmo é a maior de todas as vitórias." (Sakyamuni)

"Eu sou o resultado de meus próprios atos, herdeiros de atos; atos são a matriz que me trouxe, os atos são o meu parentesco; os atos recaem sobre mim; qualquer ato que eu realize, bom ou mal, eu dele herdarei." (Sakyamuni)

"Aquele que protege sua mente da cobiça, e da ira, desfruta da verdadeira e duradoura paz." (Sakyamuni)

"O segredo da saúde da mente e do corpo está em não lamentar o passado, em não se afligir com o futuro e em não antecipar preocupações; mas está no viver sabiamente e seriamente o presente momento." (Sakyamuni)

"Uma mente perturbada está sempre ativa, saltitando daqui para lá, sendo difícil de controlar; mas a mente disciplinada é tranqüila; portanto, é bom ter sempre a mente sob controle." (Sakyamuni)

"O leite fresco demora em coalhar; assim, os maus atos nem sempre trazem resultados imediatos. Esses atos são como brasas ocultas nas cinzas e que, latentes, continuam a arder até causar grandes labaredas." (Sakyamuni)

"Tenha sempre bons pensamentos, porque os seus pensamentos se transformam em suas palavras.
Tenha sempre boas palavras porque as suas palavras se transformam em suas ações.
Tenha boas ações porque as suas ações se transformam em hábitos.
Tenha bons hábitos porque seus hábitos se transformam em valores.
Tenha bons valores porque seus valores se transformam no seu proprio destino!!!"
(Gandhi)

"O homem se torna muitas vezes o que ele próprio acredita que é. Se eu insisto em repetir para mim mesmo que não sou capaz de realizar alguma coisa, é possível que realmente seja incapaz de fazê-la. Ao contrário, se tenho a convicção de que posso fazê-la, certamente adquirirei capacidade de realizá-la, mesmo que não a tenha no começo." (Gandhi)

"A força não provém da capacidade física e sim de uma vontade indomável." (Gandhi)

"Olho por olho, e o mundo acabará cego." (Gandhi)

"Temos de nos tornar na mudança que queremos ver." (Gandhi)

"Cada dia a natureza produz o suficiente para nossa carência. Se cada um tomasse o que lhe fosse necessário, não havia pobreza no mundo e ninguém morreria de fome.." (Gandhi)

"Se você pensar que pode ou que não pode, de qualquer forma, você estará certo." (Henry Ford)

Quando o homem aprender a respeitar até o menor ser da criação, seja animal ou vegetal, ninguém precisará ensiná-lo a amar a seu semelhante." Albert Scweitzer, Nobel da Paz de 1952)

"Guardar ressentimento é como tomar veneno e esperar que a outra pessoa morra," ( Malachy McCourt, escritor)

"Somos aquilo que fazemos repetidamente. A excelência, portanto, não é um ato, mas um hábito." ( Aristóteles)

“A razão cria a fé, e a fé busca a razão. Ou seja, aprofundando a razão por meio do estudo do budismo, fortalece-se também a fé, e o fortalecimento da fé possibilita uma maior profundidade no estudo.” (Jossei Toda)

O corpo e a mente poderão desaparecer, mas a Natureza de Buda não pode ser destruída.

Não é um deus que julga as pessoas, mas é a própria pessoa que faz o julgamento de si mesmo.

A Natureza de Buda existe em todos os homens, não importando quão profundamente eles a ocultem com a cobiça, a ira, a tolice, ou a soterrem com seus atos ou retribuições. A Natureza de Buda não se perde nem é destruída; tão logo toda a corrupção seja removida, ela sai de sua latência e reaparece.

Desistir de aprender é egoísmo.

Seja como o leão. O leão nunca é derrotado. Jamais lamenta. O leão é rápido. O leão ruge. O leão corre. O leão sempre vence.

O diamante, a mais dura das substâncias conhecidas, não pode ser triturado. A areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante não pode ser rompido. A Natureza de Buda é como o diamante, não sendo portanto rompida.

Assim, como o leite é sempre branco, independentemente da cor da vaca, não importa quão diferentemente os atos perpetrados pelos homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos possam seguir suas ações ou pensamentos, a Natureza de Buda permanece intocável.

O ouro puro é obtido pela fusão do minério e pela remoção da ganga impura. Se os homens fundissem o minério de suas mentes e removessem todas as impurezas da paixão mundana e do egoísmo, poderiam descobrir em si mesmos a pura Natureza de Buda.

O que é costumeiro no tolo é esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais.

Se o senhor deseja livrar-se dos sofrimentos do nascimento e da morte que tem suportado desde o tempo sem início e atingir infalivelmente a suprema iluminação nesta existência, deve despertar para a verdade mística que sempre existiu inerentemente em todos os seres vivos. Essa verdade é Myoho-rengue-kyo.

Estado de Buda: Condição de vida de suprema sabedoria para compreender a realidade de todos os fenômenos. Infinita compaixão, coragem e total pureza da vida que nada pode corromper.

Quando uma pessoa é dominada pela escuridão, é chamada de mortal comum, mas quando iluminada, é chamada de Buda

Quanto mais reclamamos e colocamos a culpa nos outros, mais tardamos a transformação de nosso carma

O futuro não começa amanhã. Começa hoje - neste exato momento

Ao ajudar outras pessoas a se tornarem felizes, nós também nos tornamos felizes.

Continuar a progredir e a mudar de uma forma positiva à medida que passamos do presente para o futuro é a própria revolução humana.

Cada um de nós é o astro, o herói e o protagonista de nossa própria história.

A melhor forma de viver é lançarmos nossas próprias decisões e seguirmos nossas próprias convicções.

"O valor de um homem deve ser visto pelo o que ele oferece e não pelo que ele é capaz de receber. Tente não se tornar um homem de sucesso, mas sim se tornar um homem de valor.(Albert Einstein)

"O sucesso é conseqüência"
(Albert Einstein)

"Uma pessoa que nunca cometeu um erro é uma pessoa que nunca tentou algo de novo" (Albert Einstein)

"Todo dia eu me lembro que a minha vida interior e exterior baseiam-se nos trabalhos de outros homens, vivos e mortos, e que deve exercer-me no sentido de dar na mesma medida em que recebi e ainda estou recebendo." (Albert Einstein)

"A imaginação é mais importante que o conhecimento." (Albert Einstein)

"Ciência sem religião é manca, a religião sem a ciência é cega." (Albert Einstein)

"Se você der uma bola verde ao Universo ele certamente vai lhe devolver uma bola verde." (Albert Einstein )

"A mente que se abre a uma nova idéia, jamais voltará ao seu tamanho original." (Albert Einstein )

"Ensinar as pessoas significa lubrificar as rodas para que as mesmas possam girar; ou fazer flutuar um navio para que o mesmo possa ser movimentado facilmente. " (Nitiren Daishonin)

"Assim como uma pequena planta deve enfrentar muitos obstáculos antes de se transformar numa árvore, nós precisamos experimentar muitas dificuldades no caminho da felicidade absoluta". (Nitiren Daishonin)

“A Lei não se propaga por si mesma. Por ser propagada pelas pessoas, tanto a Lei como as pessoas são dignas de respeito.” (Nitiren Daishonin)

"Sofra o que tiver que sofrer, desfrute o que tiver de ser desfrutado, considere tanto o sofrimento como a alegria como fatos da vida, e continue orando o Nam-myoho-rengue-kyo, não obstante o que aconteça." (Nitiren Daishonin)

“Suponha que alguém arremesse uma linha do topo do Monte Sumeru de um outro mundo tentando passá-la pelo furo de uma agulha colocada no topo do Monte Sumeru deste mundo em um dia de forte ventania. É mais fácil passar a linha pela agulha nessas condições do que encontrar o Daimoku do Sutra de Lótus. Assim, ao recitar o Daimoku, esteja certo de que é uma alegria maior do que um cego tornar-se capaz de ver seus pais pela primeira vez, e mais raro do que um prisioneiro de um forte inimigo ser libertado e reunido com sua esposa e filhos.” (Nichiren Daishonin)

"Aqueles que crêem no Sutra de Lótus, são o como o inverno: o inverno nunca falha em se tornar primavera." (Nitiren Daishonin)

"Se o senhor deseja se livrar-se dos sofrimentos de nascimento e morte que vem suportando por eras eternas e deseja alcançar a suprema iluminação nesta existência, deve despertar para a verdade mística que sempre existiu dentro da sua vida." (Nitiren Daishonin).

"O Budismo é como o corpo e a sociedade a sombra. Quando o corpo se curva, assim o faz a sua sombra." (Nitiren Daishonin)

"É melhor viver um dia como leão, do que uma vida inteira como ovelha" (Nitiren Daishonin)

"O fato das orações não terem encontrado resposta é comparável a um forte arco com uma corda frágil ou uma boa espada nas mão de um covarde. Não é de modo algum uma falha do Sutra de Lótus." (Nitiren Daishonin)

"Ensinar as pessoas significa lubrificar as rodas para que as mesmas possam girar; ou fazer flutuar um navio para que o mesmo possa ser movimentado facilmente." (Nitiren Daishonin)

"Há sombras nas trevas, mas as pessoas não conseguem discerni-las. Há trilhas no céus por onde os pássaros voam, mas as pessoas não as reconhecem. Há caminhos no mar por onde os peixes nadam, mas as pessoas não os percebem." (Nitiren Daishonin)

"Assim como uma pequena planta deve enfrentar muitos obstáculos antes de se transformar numa árvore, nós precisamos experimentar muitas dificuldades no caminho da felicidade absoluta." (Nitiren Daishonin)

"O tesouro do corpo é mais valioso do que aquele guardado no cofre, e o tesouro acumulado no coração é mais valioso do que o tesouro do corpo. Portanto, dedique-se em acumular o tesouro do coração." (Nitiren Daishonin)

"A própria vida é o mais alto precioso de todos os tesouros do universo. Mesmo os tesouros do universo inteiro não podem igualar ao valor de uma única vida humana. A vida é como uma chama, e o alimento como o óleo que lhe permite queimar." (Nitiren Daishonin)

"Qual é o objetivo da vida? Nenhuma outra pergunta traz à tona respostas tão variadas. Nenhuma outra questão é tão difícil de responder claramente no nível fundamental. Em análise final, o propósito da vida está na felicidade. Então qual o propósito da fé? É atingir o Estado de Buda na vida presente, ou seja, concretizar uma condição de vida de indestrutível felicidade." (Daisaku Ikeda)

"Para tudo na vida existe uma causa que gera um efeito, inclusive as pessoas com quem convivemos." (Daisaku Ikeda)

"O esforço é a ponte que liga a realidade ao sonho. Quem se esforça faz emergir a esperança, e a esperança nasce do esforço." (Daisaku Ikeda)

“A morte vinda a uma pessoa ontem pode vir a nós hoje. Flores se tornam frutos e noivas tornam-se sogras. Recite Nam-myoho-rengue-kyo e aprofunde a fé.” (Daisaku Ikeda)

"Em nossas vidas há momentos de alegria e de sofrimento. Se conseguirmos entender que sempre haverá bons e maus, poderemos gradualmente passar a não esperar somente bons momentos, e nem a detestar os maus." (Daisaku Ikeda)

"Ninguém fica velho apenas por viver um certo número de anos; as pessoas ficam velhas somente desertando seus ideais...Tu és tão jovem quanto a tua fé; tão velho quanto a tua dúvida; tão jovem quanto a tua auto confiança, tão velho quanto o teu temor; tão jovem quanto a tua esperança, tão velho quanto o teu desespero." (Daisaku Ikeda)

"As palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento. Procure sempre falar palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." (Daisaku Ikeda)

"Sabendo que as palavras podem criar tanto felicidade como sofrimento, eu prometo aprender a falar sinceramente, com palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança." (Daisaku Ikeda)

"Seja como for, a grandiosa Revolução Humana de uma única pessoa irá um dia impulsionar a mudança total do destino de um país e, além disso, será capaz de transformar o destino de toda a humanidade." (Daisaku Ikeda)

A Voz, mais do que qualquer coisa, manifesta a energia vital da pessoa. É por isso que o coração, o corpo e a própria vida podem ser transformadas dependendo da voz e da escolha das palavras.

O que outras pessoas pensam de você ou como a maioria delas o trata, estes não seriam assuntos do seu interesse. O importante é como você avalia a si mesmo e quanto de orgulho sente de sua vida. Se você vive sinceramente de acordo com sua fé, pode exemplificá-la como o mais valioso modo de vida através da sua própria existência.

A felicidade não lhe é proporcionada por ninguém. Ela encontra-se somente no próprio esforço em revelar o tesouro das profundezas de sua vida, e se poli-lo cuidadosamente, desenvolverá a coragem e a esperança, ao longo do caminho.

Cada qual deve sentir-se livre para ser o que é. Preocupar-se demasiadamente com o que os outros pensam jamais fará uma pessoa feliz.

Dez pessoas audazes que bradam são mais poderosas do que cem mil que permanecem caladas.

A liberdade de espírito não pode ser alcançada com os braços cruzados pode ser alcançada somente lutando-se por ela.

Tudo depende do que você dá atenção! Para toda a vibração existe uma experiência equivalente. Tudo depende do nível de confiança ou insegurança que você está emitindo. É impossível que alguém que se sente doente encontre a cura. É improvável que aquele que se sente miserável, enriqueça. É injustificável que aquele que se sente só, encontre o amor. Torne-se aquilo que você mais deseja. Não existe nada que o force a ver a vida com cores cinzas.

Palavras amorosas e ternas afetam as moléculas de água, e somos mais de 75% água. Então, eu cuido do que falo, do que penso e como ajo.

Não se preocupe como conseguirá o seu objetivo! Este é um trabalho que cabe unicamente ao universo.

O que é costumeiro no tolo é esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais.

Os oito ventos

2009-10-26T20:06:00.000-07:00

"“Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado pelos oito ventos: prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer. Ele não se inflama com a prosperidade nem se desespera com o declínio. Os deuses celestes seguramente protegerão aquele que não se curva aos oito ventos.”

EXPLANAÇÃO: Essa é uma passagem das mais famosas, de onde origina-se o título deste Gosho – “Os Oito Ventos” (Gosho Zenshu, págs. 1150-52), Nela Nitiren Daishonin adverte Shijo Kingo a não ser governado por suas reações emotivas e a permanecer firme na fé.
Ao observar a lista dos ‘Oito Ventos’, notamos que podem ser agrupados em duas categorias. Quatro deles – declínio, desgraça, censura e sofrimento – são universalmente considerados indesejáveis. Entretanto, os outros quatro – prosperidade, honra, elogio e prazer – não são considerados somente desejáveis mas também constituem os objetos primários do empenho de muitas pessoas. Daishonin diz, contudo que todos os oito ventos podem ser “ventos” que tiram as pessoas de seu curso, isto é, agem em detrimento de nossas vontades, caso permitamos controlar-nos.
De forma geral, as pessoas tendem a vacilar na fé sob duas condições: quando tudo está indo bem e quando as coisas estão indo mal.
Em épocas de prosperidade, inclinamo-nos a tornar complacentes e perder nossa motivação, permitindo que a nossa resolução esmoreça.
Em períodos de sofrimento, podemos desanimar e abandonar as esperanças. No entanto, se basearmos a nossa felicidade somente em fenômenos externos transitórios tais como elogio ou o sucesso, ficaremos vulneráveis às circunstâncias e não encontraremos nenhuma felicidade duradoura. Nitiren Daishonin ensina aqui que esse modo de viver não é próprio de um “sábio”. Ao invés disso, devemos nos esforçar para desenvolver uma fé sólida o bastante para tornarmo-nos independentes das circunstâncias imediatas favoráveis ou não.
Isto não significa que devemos permanecer desinteressados ou indiferentes às dores e alegrias da vida. Antes, dizendo que um homem sábio “não se inflama com a prosperidade nem se desespera com o declínio” . Daishonin nos incentiva a estabelecer um senso de felicidade e auto-identidade que não podem ser influenciados pelos ventos das circunstâncias. Isto é possível tendo como base a fé na Lei Mística, uma fé que nos desperta para a nossa natureza eterna de Buda. Uma pessoa cuja auto-consciência é seguramente enraizada na dimensão da vida eterna será infalivelmente protegida pelos “deuses celestes”- isto é, ela conseguirá manifestar o poder inato da vida para utilizar todas as circunstâncias externas, sejam boas ou más, de modo construtivo, como oportunidade para aprender e desenvolver-se.

Este é o significado da verdadeira liberdade para um ser humano.
O movimento da Soka Gakkai é justamente para despertar cada indivíduo para a revolução humana e, consequentemente, para o cultivo do lado positivo da vida.
No romance Nova Revolução Humana consta: “Os seres humanos são extremamente complexos, cuja mente altera-se constantemente. Em um momento podemos estar no auge da alegria e, em seguida, cair num abismo de sofrimento ou de incontrolável ira. As pessoas possuem também o sentimento de amar e até de se sacrificar para salvar os outros. Porém, são capazes de odiar, de ter inveja, de dominar os outros e tirar-lhes a vida sem piedade. Se os homens são os causadores de guerras e destruições, são também os construtores da paz. Portanto, o ser humano é a base de tudo, o alicerce do desenvolvimento social. Nosso movimento focaliza a luz em cada indivíduo a fim de despertar a bondade inata e a vida criativa inerente, fazendo com que se torne inabalável diante de qualquer circunstância e que jamais seja dominado pelas ambições mundanas. Nós chamamos este processo de revolução humana’.... O humanismo pregado no budismo não polariza as relações colocando o indivíduo em confronto com as demais pessoas, os seres humanos com as outras espécies de vida e com o seu meio ambiente. O budismo expõe que tudo está inter-relacionado e que somente dentro dessa harmonia é possível criar a felicidade do ser humano. Nesse sentido, poderíamos dizer que é um humanismo que abrange todo o Universo”.
Aprendemos no budismo que, por mais que tentemos culpar as pessoas por nossos sofrimentos e conflitos, tudo reside dentro de nossa vida. Se não houver a causa, não há o efeito.
Aprendemos também que as pessoas com as quais convivemos fazem parte da nossa “inter-relação cármica”.

O sol aquece todas as pessoas igualmente, mas algumas acham que aquece mais o seu vizinho. Antes de reclamar do Sol, que tal verificar se o ar-condicionado não está ligado? Ou seja, antes de analisar as atitudes dos outros, analisemos a nossa. As causas que os outros fazem, trarão efeitos a eles próprios. Cada um deve se preocupar com o efeito de suas próprias causas. Isso é revolução humana.
O primeiro passo é a elevação do nosso nível de vida para podermos extirpar a maldade em nosso coração, cultivando a tolerância e buscando um equilíbrio nas relações com as pessoas que nos rodeiam.
A frase da escritura “Os oito ventos” fala: “Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado por nenhum dos oito ventos; prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer. Eles não se inflamam com a prosperidade nem se desesperam com o declínio”.
Saber mover gestões mesmo em meio às dificuldades é, na prática, o motor que impulsiona o desenvolvimento.
“No curso da fé e da prática, vocês não devem fazer nada que vá contra o bom senso. Sempre e onde quer que vocês agirem com uma atitude correta na fé, aumentarão naturalmente a sabedoria e obterão um discernimento claro. Com isso, conseguirão alcançar uma existência de mais sucesso e harmonia na sociedade, reunindo uma perspectiva mental ampla e o poder para guiar outras pessoas”.

Portanto devemos discernir corretamente a situação real que está vivendo e evidenciar a sabedoria para descobrir o caminho que conduzirá à solução das dificuldades. E a fonte inesgotável dessa sabedoria é a energia vital e a boa sorte proveniente da firme prática do Gongyo e do Daimoku."
Texto cedido por Doralice e Paulo
Fonte: B. S. n.º 1462,1458, 1465, N.R.H. vol. V.
Adriano Bruno – Han Lagoa Mar.

Estado de Bodhisattva

2009-10-23T07:53:00.000-07:00

"Dando continuidade ao estudo dos Dez Estados de Vida chegamos ao nono estado, o Estado de Bodhisattva (Bosatsu).
Uma pessoa na condição de vida de Bodhisattva manifesta uma vida plena de benevolência, pois sua característica é dedicar-se à felicidade das demais.
Literalmente Bodhi significa sabedoria do Buda, e sattva, seres sensíveis. De acordo com a escritura budista, Butsujikyo Ron, sattva também significa valor. Desta forma, “bodhisattva” significava originalmente aquele que corajosamente aspira pela iluminação. O Estado de Bodhisattva é caracterizado pelas açoes altruísticas. Na “Causalidade nos Dez Estados de Vida” lê-se: “Aqueles no Estado de Bodhisattva” vivem entre os mortais comuns dos seis caminhos e humilham-se respeitando os outros. Os bodhisattvas atraem as maldades para si e dão benefícios aos outros. “Este é um estado de benevolência de querer salvar aos outros de seus sofrimentos mesmo que isto lhes custe a vida, e, ao mesmo tempo, objetiva atingir a iluminação através da prática budista. Portanto, benevolência neste caso, difere do conceito comumente interpretado como compaixão.

Uma pessoa que age baseada na compaixão, pode ajudar outras pessoas que se encontram em dificuldades, por exemplo, através de um empréstimo de dinheiro, consolando-as com palavras, etc., porém essas coisas não são soluções definitivas para os problemas que estas enfrentam, são medidas ou ações com efeitos temporários. Para erradicar os sofrimentos de uma pessoa é necessário algo que tenha o poder de “mexer” com a vida desta, fazer manifestar a força inerente da vida, ou seja, o Nam-myoho-rengue-kyo ou Estado de Buda. Exemplificando a verdadeira ação de Bodhisattva podemos citar o amor materno. Uma mãe, por causa de seu filho, deseja dedicar-se ao seu crescimento e felicidade, mesmo às custas da sua própia vida. Se seu filho está com febre ou de mau humor, ela sente grandes sofrimentos para encorajá-lo ou trazer-lhe boa saúde. Ela fica mais preocupada do quando ela própia esta doente.

O Estado de Bodhisattva é apoiado pelo poder de “jihi” que corresponde a “aliviar o sofrimento e dar felicidade” ou seja uma ação benevolente. O poder de “jihi” não é outro senão o da energia vital que emana da mais íntima profundeza da vida. Portanto, dentro dele estão incluídas: sabedoria, consciência, razão e uma variedade de desejos espirituais. O “eu”da vida está no Estado de Bodhisattva somente quando uma sabedoria natural e envolvente como, o amor, um forte desejo, o entusiasmo e a coragem de enfrentar quaisquer obstáculos estão fundidos com a energia de “jihi” e assim pode-se desempenhar a função unificada da benevolência altruística. É benefício não somente para os outros como também para si mesmo. O comportamento benevolente é o caminho para a auto-perfeição, que leva automaticamente a um desenvolvimento do caráter humano.

Há uma diferença fundamental entre o estado de “Nijo” (Erudição e Absorção) e o de Bodhisattva, por que uma pessoa na condição de Nijo põe maior ênfase na teoria do que na prática. Preferem usar especulação e a perspicácia sem a prática. Em contraste, as pessoas no Estado de Bodhisattva dão prioridade à prática. Sua especulação é muito profunda e a perspicácia, aguda, sendo que essas duas coisas estão inteiramente unidas à prática.

Fazer manifestar a condição de Bodhisattva não é algo fácil. A prática de Bodhisattva necessita de coragem para enfrentar todas as fontes do mal. As pessoas nesta condição de vida devem sempre ter a coragem que lhes possibilitem superar o mal que esconde em sua própria vida e na dos outros. Superando-o, elas se tornam atenciosas para com as outras e assim fazem tudo o que podem para a felicidade de todos. Tal esforço incansável subjuga o egoísmo inato da pessoa e faz seu verdadeiro eu brilhar. Esta luz de sabedoria emitida pelo eu assim polido iluminará até mesmo a natureza maldosa que opera na vida das outras pessoas. A sabedoria adquirida através de tal prática altruística é a verdadeira sabedoria característica do Estado de Bodhisattva. Ajudar os outros significa enfrentar a sua própria mente egoísta. Quanto mais altruístas se tornam nossas ações, mais fortes crescem as forças ativantes da razão, consciência, amor e desejos espirituais.

O 15º capítulo do sutra de Lótus (Yujutsu) refere-se aos Bodhisattvas da Terra, descritos neste sutra como pessoas que emergiram da terra. A “terra” que está usada no sentido figurativo na frase significa as profundezas últimas da vida, a Lei Mística que é a própia energia vital cósmica. A Lei Mística existe dentro da nossa vida. A esta, o Budismo chama de natureza de Buda. Podemos expressar as ações de Bodhisattva da Terra precisamente porque o Buda manifesta seu imenso poder essencial na forma tangível em todas as nossas atividades da vida diária.

Todos os Bodhisattvas fazem quatro grandes juramentos quando tentam pela primeira vez a prática de bodhisattva para atingirem a iluminação. Os quatro grandes juramentos são:
1) Transportar todas as pessoas no mar dos sofrimentos para a distante praia da iluminação;
2) erradicar todos os desejos mundanos;
3) dominar todos os ensinos budistas;
4) atingir a suprema iluminação.
Nos ensinos pré - Sutra de Lótus, muitas existências de práticas de Bodhisattva eram necessárias para se atingir a iluminação, mas o Sutra de Lótus revelou que uma pessoa poderia atingir o Estado de Buda nesta existência ao abraçar a Lei Mística.

Os Bodhisattvas da Terra, quando vistos em termos da sua atividade prática, são aqueles que dedicam toda a sua energia para a felicidade das outras pessoas. Em essência, todavia, em suas vidas está manifestada a natureza do Buda.

Um praticante do Verdadeiro Budismo de Nitiren Daishonin ao falar para outras pessoas sobre a grandiosidade da força do Gohonzon, mostrando-lhes o verdadeiro caminho para a felicidade, está agindo da mesma forma que esses Bodhisattvas da Terra. O que essas pessoas podem sentir é incomparavelmente mais profundo do que os sentimentos daqueles que estão em outro estado de vida. Conforme o Presidente Ikeda afirma em seu “Diálogos Sobre a Vida”: Este sentimento é o maior de todos os tipos de alegria. É realmente além da descrição, mas ousaria descreve-la como uma alegria livre e espontânea que emana de dentro da mais íntima profundeza da vida. Viver neste próprio mundo não é senão a alegria... Em tal condição, a velhice, a doença e a morte não são mais sofrimentos. Antes disso, tornam-se fontes de alegria.
Em sínte-se a prática do Chakubuku é a expressão máxima do sentimento de benevolência, ou seja, é a prática de Bodhisattva.

A época tão turbulenta e problemática em que vivemos, é qualificada de época da perda do humanismo justamente porque falta este espírito de benevolência, a prática da fé própriamente é a propagação e o Chakubuku. Na verdade como é estudado no Budismo, as circunstâncias e o ambiente são reflexos da condição de vida das próprias pessoas. Assim sendo, para se obter um resultado positivo quanto aos problemas que afligem a todos, é necessário elevar o estado de vida das pessoas através de um verdadeiro ensino. No Gosho “Resposta ao Lorde Nanjo” consta a seguinte frase: “Desde que a lei é suprema, a pessoa é digna de respeito, e desde que a pessoa é digna de respeito, a terra é sagrada.” O ato benevolente do Chakubuku é um ato de justiça que afirma claramente o correto e o errado.

Todos os dias, de manha e à noite, os praticantes do verdadeiro Budismo oram pelo Chakubuku, manifestando a condição de Bodhisattva, na parte final do 2º capítulo Juryo do Sutra de Lótus: “Mai-ji-sa-ze-nem. I-ga-lho-chu-jô. Tôcunhu-mu-jô-dô. Sôcu-jô- ju-bushin” (medito constantemente: como levar a humanidade no caminho da eternidade e ser Buda rapidamente). O Estado de Buda, é uma condição ideal que uma pessoa pode atingir, através de suas atividades altruístas ( de Bodhisattva). Em outras palavras, o Estado de Buda surge, em termos de vida diária, como ações de Bodhisattva. É por esta razão que se diz que o caminho ou o meio mais direto e rápido para se atingir o Estado de buda é através da prática do Chakubuku, a manifestação da condição de Bodhisattva."

Fonte: T.C. nº 273 pág. 45 a 47 de 5/91
Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno. 03/06/97
Digitação e arte- Paulo Bruno

A realização de um sonho - Um roteiro para desenvolver metas claras

2009-10-22T13:31:00.004-07:00

O post de hoje é uma matéria que foi apresentada numa reunião de bloco, que reproduzo aqui. Bom proveito!

"A realização de um sonho nasce de um planejamento adequado.

Não existe nada mais agradável que o sabor da conquista e da vitória, porém não há comemoração sem estratégias para atingir os objetivos.
No Budismo de Nitiren Daishonin é muito comum ouvir dos praticantes a necessidade de se traçar metas claras fundamentadas na recitação do Nam-myoho-rengue-kyo para se conquistar a felicidade e desfrutar dos benefícios da pratica da fé.
No mercado profissional, o contexto não difere, pois se não há projetos não há construção.
E não há um termo que expresse melhor a fórmula do sucesso do que a palavra aprimoramento. Unindo as duas fórmulas, tanto do desenvolvimento pessoal como do profissional, deparamos com outro conceito, muito mais amplo, que é o planejamento de uma vida, na qual objetivos e sucesso profissional caminham juntos na direção dos sonhos.

Uma folha em branco, uma caneta e os traços dos sonhos.
Mesmo os projetos mais complexos iniciam com um simples desejo escrito em uma folha em branco.
Segundo os especialistas em recursos humanos, para todos os acontecimentos importantes na vida existe um documento escrito. Assim surgiram as certidões de nascimento, casamento e até mesmo a de óbito para registrar datas.
As conquistas também são sempre documentadas em escrituras na compra e venda de imóveis, na aquisição de veículos e até mesmo na compra de de aparelhos eletrônico, o cliente sai com um certificado atestando que o produto lhe pertence. No entanto, quando o assunto é planejamento de vida ouve-se sempre uma informação negativa sobre sua existência.
Infelizmente, a cada dez pessoas apenas uma responde que possui metas claras para a sua vida e muitas relatam que as metas estão todas arquivadas em sua cabeça.

Os especialistas vão mais longe e declaram: “Se estiver somente na cabeça, não é um registro, não é um documento, e não vai ajudá-lo a obter sucesso.
Pouquíssimas pessoas elaboram o seu planejamento de metas com a devida clareza do que se pretende para o dia seguinte, quanto mais para daqui a um, cinco ou dez anos. Ansiar pelo sucesso sem antes estabelecer uma meta definida é o mesmo que procurar uma agulha num palheiro.
Aliás, é pior do que isso; é o mesmo que procurar a agulha sem mesmo saber como ela é e, ao encontrá-la, não saber reconhecê-la”, declara Yasushi Arita, consultor de treinamento em recursos humanos.
Há uma comparação do desenvolvimento do ser humano com a estrutura das empresas, visando a administração pessoal e familiar.

Dificilmente uma pessoa admite a possibilidade de uma empresa não ter um planejamento para o seu desenvolvimento.
Isso é considerado incorreto e inadmissível.
Para uma empresa, é o mesmo que assinar a falência de todo um investimento e atestar a falta de tino profissional e empresarial de seus dirigentes, é a porta aberta para ser esmagado pelo concorrente.
Na vida de qualquer pessoa, o planejamento de metas e objetivos tem o mesmo peso, aliás, é ainda mais importante, porque disso depende o sucesso em todos os âmbitos de sua vida.
Quem não tem metas e objetivos não sabe onde quer chegar, está à deriva, sem controlar o próprio leme de sua vida.

Assim como as empresas, para alcançar o sucesso, a realização pessoal e profissional, é preciso ter um planejamento de metas, com datas, prazos, ações e especificações detalhadas para tudo o que se deseja alcançar.
O sucesso é decorrência de um planejamento, um documento escrito, detalhado, palpável e possível de ser visualizado, idealizado e vislumbrado, que consistem em várias etapas.

Roteiro para desenvolver metas claras

1º) Definir o que deseja realizar — Ter convicção do seu desejo.

2º) Traçar claramente o prazo em que deseja alcançar a meta — Isso significa determinar dia, mês e ano. Nesta etapa você definirá claramente a data para alcançar sua meta. Dentro do seu planejamento, é indispensável programar alguns planos para checar o grau de evolução.

3º) Escrever, com clareza e precisão, qual é sua meta, quanto tempo levará para ser atingida, a data de início e o que você vai fazer para alcançá-la. O resultado que você obtiver será diretamente proporcional ao que você fizer.

4º) Ler em voz alta o que escreveu — A regra diz ler duas vezes por dia, no mínimo, de manhã e à noite. Sempre que fizer a leitura das metas, deve-se ter o pensamento de que já as concretizou.
O seu subconsciente começará a trabalhar no sentido de concretizá-las. Os especialistas indicam que o ideal é ler 21 vezes por dia durante 21 dias para gravar no inconsciente e subconsciente.

5º) Despertar um desejo ardente — É necessário que a concretização de suas metas, sonhos e objetivos seja tão vital como o ar que você respira. Se você não respirar, morre. Portanto, esse mesmo desejo de viver é que temos que ter nesta etapa.

6º) Ação — Esta é a etapa mais importante. Consiste em partir para a ação imediatamente! Talvez você esteja pensando que agora não é o momento oportuno, que ainda não está preparado e que a executará, em breve, se tudo correr bem. É necessário que você saiba que o sucesso não é algo oportuno, e que mesmo as coisas inoportunas têm o seu devido valor. Portanto, comece hoje mesmo, pois se você não agir, nada acontece.

Imagine diariamente as suas ações!

A imaginação é uma propriedade realizadora e fantástica que todos têm. Cada uma das etapas para a elaboração do planejamento de metas requer a devida atenção para que o resultado seja de conquistas e realizações. Basta empenho e coragem para expor o que você realmente deseja.
As dificuldades na elaboração desse documento valem a atenção para serem superadas, pois é por meio desse valioso documento que se conquistará o sucesso em todos os âmbitos da vida."

Fonte: Brasil Seikyo 11 de Dezembro de 2004, edição nº 1775

Buda com mil mãos - Guan Yin

2009-10-18T10:32:00.000-07:00

Sob o título de Buda com 1000 mãos, descobri no You Tube esse vídeo de uma dança executada pela China Disabled People's Performing Art Troupe. Foi essa companhia de dança que em 2004, fez o encerramento dos Jogos Para-Olímpicos.
Um detalhe é que todos integrantes sofrem de deficiência auditiva e executam esse grandioso espetáculo visual baseando-se somente nos sinais dos orientadores nos 4 cantos do cenário.
O nome original dessa dança chinesa é Dança de Guan Yin, que vem a ser o Bodhisattva da Compaixão, também referenciado como a Deusa Budista da Misericórdia.
Seu nome é uma abreviação de Guan Shi Yin, onde Guan significa observar, ver ou monitorar, Shi significa o mundo e Yin significa os sons, principalmente os sons daqueles que sofrem.
Por isso Guan Yin é considerado o ser cheio de compaixão que olha e ampara as pessoas que pedem auxílio nesse mundo.
São suas essas palavras:
Enquanto você for gentil e tiver amor no seu coração
mil mãos virão naturalmente em seu auxílio
Enquanto você for gentil e tiver amor no seu coração
você terá mil mãos para auxiliar outros.

Pesquisa BudaNaWeb

2009-10-16T07:27:00.000-07:00

Depois da pesquisa sobre Gongyo e Daimoku que fiz em maio de 2009, posto agora o resultado de uma nova pesquisa, dessa vez abrangindo mais assuntos.
Pesquisando na web foi a forma que mais da metade dos visitantes chegou ao blog, seguido do item "De outra forma" onde a grande maioria veio através do Twitter!
Siga também o BudaNaWeb no Twitter .

Os textos são o que mais agradaram em disparada (40%), seguidos à distância pelos MP3s (14%) e pelas Imagens (13%).

Por outro lado, na escolha do que menos agrada no blog os MP3s (18%) e os Comentários (12%) foram os mais citados.
Mas a maior fatia foi o item "Outros" (37%) onde a grande maioria das respostas foi "Nada"!

67% dos visitantes escolheram Budismo de Nitiren Daishonin. A segunda opção mais escolhida foi "Não tenho religião" com 15%.

Da totalidade das respostas, mais da metade (51%) confirmaram fazer a prática completa, com o Gongyo e o Daimoku duas vezes por dia, todos os dias, enquanto menos da metade desse número (20%) disseram que fazem só Daimoku uma vez ou outra.

Recebi algumas sugestões bem variadas nesse item.
Explanação de Goshos (as cartas escritas por Nitiren Daishonin), dicas e dinâmicas sobre reuniões de palestra, postais com pensamentos budistas, indicações de livros, a criação de um forum, mais vídeos e colocar relatos de experiência, foram alguns dos mais citados.
Um bom número de pessoas das mais variadas regiões do Brasil se mostrou interessado em receber informativos sobre o Budismo de Nitiren Daishonin.
Teve até uma pessoa da Itália e outra do Japão!

Fica aqui o meu agradecimento para todos que participaram dessa pequena pesquisa, ajudando assim a melhorar cada vez mais o BudaNaWeb!
Grato por tudo.

We believe in world peace

2009-10-15T08:30:00.001-07:00

Hoje posto no blog uma música que me foi enviada pela Deborah Gambus, uma amiga de Twitter, @Debbiesgr. Trata-se de We believe in world peace, uma composição dela, que fez a letra, e do pai dela, Gilles Gambus, maestro da Orquestra de Paul Mauriat, que ficou encarregado da melodia.
Foi feita para um concurso que a Soka Gakkai da Europa organizou há uns meses atrás e você pode ouvi-la clicando na seta Play ou baixa-la e salva-la no seu computador clicando aqui.

Aqui tem uma versão da letra em português que a Debbie me enviou junto com a sua música.

We believe in world peace

O mundo é o que você constrói
Então deixe sua imaginação fluir
Libere sua mente e abra as suas "asas"
Para a esperança aparecer dentro de você

Vamos nos levantar (abraçando) o mesmo objetivo
(Sejamos) vários corpos mas um só espírito (frase de Nitiren Daishonin conhecida como "vários corpos e uma única mente")
Seu verdadeiro coração encontrará então a sabedoria
Para as futuras gerações

Refrão
Tudo se torna possível quando se acredita na Paz Mundial
Você só tem de fazer isso acontecer se você nunca abandonar os seus sonhos!

Povos da Terra, sintam-se livres para voar
Como uma luz radiante, ou o rugido de um leão
Abram bem os seus olhos e vocês verão
Que podem alcançar as estrelas, explorar novos céus!

Refrão
Tudo se torna possível quando se acredita na Paz Mundial
Você só tem de fazer isso acontecer se você nunca abandonar os seus sonhos!

Estados de Erudição e Absorção

2009-10-12T18:34:00.000-07:00

Na sequência desta série intitulada Dez Estados de Vida, prosseguiremos abordando conjuntamente as condições de Erudição (Shomon) e Absorção (Engaku), por serem semelhantes no tocante à luta pela auto-reforma.
Como foi estudado anteriormente, as seis condições até agora mencionadas, desde Inferno à Alegria, resultam dos impulsos e dos desejos, mas que estão completamente controladas por restrições impostas ao indivíduo pelo meio ambiente. Essas seis condições são chamadas de Seis Caminhos ou Seis Mundos Inferiores (Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranquilidade e Alegria). Somente através da nossa determinada luta contra as fraquezas de nossa vida - isto é, as nossas próprias ilusões - podemos abrir uma nova dimensão que transcenda esses seis mundos inferiores. Aqui está o modo mais correto de se criar as condições mais desejáveis do que os seis mundos inferiores, isto é, as dos Quatro Nobres Mundos (que compreendem justamente os Estados de Erudição, Absorção, Bodhisattva e Estado de Buda).
Para melhor compreensão, façamos um estudo separadamente destas duas condições de vida através de uma breve definição de ambas.
O Estado de Erudição ou Conhecimento (Shomon) é a condição experimentada por uma pessoa quando ela luta por um estado duradouro de contentamento e estabilidade através de auto-reforma e do desenvolvimento próprio. Concretamente, erudição é o estado em que o indivíduo dedica-se à criação de uma vida melhor através da aquisição de idéias, conhecimentos e experiências de seus predecessores.

Absorção ou Estado de Realização Parcial (Engaku): Este estado é também chamado de “despertar por si mesmo” (Dokakku). As pessoas neste estado compreendem algumas verdades, independentemente dos ensinos budistas, e as usam principalmente para seu própio proveito. Elas iluminam as ilusões e obtêm a emancipação através da percepção das doze correntes ligadas da causalidade ou despertar por si mesmas para a verdade da impermanência através da observação direta do mundo ao seu redor. Esta condição de vida é semelhante, como já foi dito, ao Estado de Erudição, distinguindo-se deste por não buscar os meios nas aquisições dos predecessores, mas diretamente nos fenômenos da natureza.
A Erudição e Absorção são coletivamente chamados de “Nijo” ou os Dois Veículos porque são as suas características comuns. Nitiren Daishonin afirma no “Verdadeiro Objeto de Adoração”: “O fato de que todas as coisas no mundo são transitórias é perfeitamente claro para nós. Não seria porque os mundos dos dois veículos estão presentes no mundo da Tranquilidade?” Os dois Veículos são os estados em que a pessoa desperta para o fato de que a vida é transitória. E ao refletir baseando-se nessa verdade, a pessoa liberta-se de ser controlada pelas condições mutáveis e pelos desejos inatos como aqueles dos seis caminhos, e estabelece uma certa independência. Entretanto, o despertar das pessoas nos dois veículos é dirigido somente para sua própia salvação.

“Nijo” é um estado mais desejável no qual uma pessoa emerge dos Seis Caminhos.
O fato de exaltarmos o lado positivo destes dois estados não quer dizer que são o suficiente para fazer com que uma pessoa atinja o estado máximo de vida que é o Estado de Buda. Erudição, conhecimento, sabedoria por si sós não levam a auto-reforma nem ao Estado de Buda. È necessário que a sabedoria e conhecimento estejam firmemente embasadas numa verdadeira filosofia de vida e voltada também em benefício de outras pessoas. Todos os esforços que vão à reflexão e à introspecção serão inúteis a menos que o “eu” da vida aumente seu brilho.
Um ponto que é necessário ser esclarecido, é que mesmo que o indivíduo aspire às Quatro Condições Nobres, não se separa das Seis Condições Inferiores de vida. A Erudição, Absorção, Bodhisattva e Estado de Buda são o desejo e os esforços pela auto-reforma, exatamente em meio à sociedade e à civilização, plena de sofrimentos e dos males das seis condições de vida inferiores. Outro ponto é que intelectuais não são os únicos a se encontrarem no Estado de Erudição; e da mesma forma, os artistas e os filósofos não são exclusivamente pertinentes ao Estado de Absorção. Pode-se dizer que mesmo os intelectuais experimentam o Estado de Alegria, quando sentem prazer ao buscar a verdade na natureza e na sociedade. Isto também se mantém verdadeiro com os artistas e filósofos. Quando o artista sente prazer em sua busca concentrada e na criação do belo, ele experimenta o Estado de Alegria. Quando entretanto, através da busca ao conhecimento e à arte, observa o interior de sua vida e dá um passo além, procurando compreender sua vida interna, pode-se dizer que passa a experimentar os Estados de Erudição e Absorção. Por outro lado, se nas buscas ao conhecimento e à arte os intelectuais ou os artistas dedicam-se a salvar os outros, dando-lhes a coragem e a alegria para viver passam a uma condição de benevolência. No Budismo, quando essa benevolência refere-se ao salvamento de uma pessoa conduzindo-a ao caminho da felicidade absoluta, esse estado é chamado de Bodhissatva, que veremos na próxima edição.

Shomon e Erudição, no verdadeiro sentido da palavra, significam ouvir os ensinos orais do Buda e então transmití-los às outras pessoas e às gerações futuras. Portanto, devemos receber sinceramente as idéias, conhecimentos e experiências de nossos predecessores que lutaram para desenvolvê-las. Até que, e a menos que os tornemos parte integral das nossas próprias vidas, não podemos purificar ou abrilhantar a luz do nosso “eu”.
Existem ainda algumas questões que gostaríamos de abordar referentes ao Estado de Shomon, como por exemplo a associação comum de se relacionar a categoria de “Erudição” aos estudantes e intelectuais. Quanto a esse ponto, na obra “Diálogo Sobre a Vida” de autoria do Presidente Ikeda é dito que decerto os estudantes e professores têm mais oportunidade e uma possibilidade maior de entrarem no Estado de “Shomon”. Contudo, pode-se dizer que também aqueles que têm uma atitude modesta e tentam compreender e assimilar as experiências e conhecimentos das outras pessoas podem também entrar na condição de “Shomom”. No entanto, as pessoas que se vangloriam de seu abundante conhecimento, de nenhum modo expressam o “Shomon”. O Budismo define tais pessoas como “Shokuho Gaki”, que significa aquelas que estão no Estado de Fome ou “Gaki”, utilizando o Budismo para seus próprios interesses egoísticos.

Tomando como exemplo, uma pessoa, mesmo que esteja empenhada num trabalho intelectual como pesquisa universitária ou jornalismo, pode ter uma atitude muito à vontade em relação ao seu trabalho e fazer apenas o necessário para receber seu salário. Tal pessoa não tem nada a ver com a categoria de “Nijo”. De maneira semelhante, a pessoa que apresenta ser altamente intelectual ou um grande líder na sociedade, embora esteja na realidade faminta por dinheiro e poder está apenas na realidade nos Três Mundos ou Caminhos Inferiores. Ela passa a maior parte do seu tempo meramente indo e vindo nos mundos tais como “Tikusho” ou Animalidade. É interessante notar também que em alguns Gosho de Nitiren Daishonin “Nijo” é descrito como condição inferior até mesmo nos Três Caminhos Inferiores ou aos Seis Mundos Inferiores, qual seria o motivo?” Ainda com base no livro “Diálogos Sobre a Vida”, o Presidente da SGI, Daisaku Ikeda afirma que, existem basicamente quatro razões para isso. Uma é que as pessoas no mundo de “Nijo” tendem a tornarem presunçosas, persistentemente insistem em suas próprias idéias e sentem que atingiram a mais alta iluminação. A segunda, é que elas têm a tendência de se tornarem surdas aos outros, mesmo que estes exponham o genuíno modo de vista. Mesmo que ouçam, elas assim procedem somente para criticar ou encontrar falha naquelas teorias. Há algumas pessoas que estão satisfeitas com a crítica. A terceira razão atribui-se ao fato de que as pessoas de “Nijo” possuir muito maior poder tanto para o bem como para o mal do que as pessoas nos seis mundos inferiores. Seu conhecimento é abundante, sua razão aguda e seu poder intuitivo é grande. Portanto, uma vez dirigidas pelo diabolismo da vida, seus poderes podem exercer uma grande influência destrutiva sobre a vida do universo. As pessoas nos Seis Mundos Inferiores não são comparáveis às de “Nijo” em poder destrutivo. Por exemplo, se compararmos o poder das pessoas nos Seis Mundos Inferiores a uma arma de fogo ou a uma espada, então, o poder de “Nijo” pode ser assemelhado a uma bomba nuclear. Os cientistas que também pertencem à categoria de “Nijo” descobriram os princípios da fissão e fusão nuclear e aplicaram-nas então na construção de armas de guerra. Se um louco usa uma arma de fogo ou uma espada, pode somente ferir poucas pessoas, mas uma bomba nuclear matará milhões, aterrorizando toda a humanidade. Uma terceira razão é que as pessoas de “Nijo” têm um senso de independência mais forte do que as dos Seis Mundos Inferiores. Mesmo quando estão indo numa direção errada, é extremamente difícil trazê-las de volta ao verdadeiro caminho do progresso humano. Muitas pessoas pensam erroneamente que possuem a iluminação de “Nijo”, quando na realidade estão na condição de “Jigoku” (Inferno).
Conforme o Presidente Ikeda afirma, a não ser que subjulguemos o diabolismo das profundezas da vida, o brilho do “eu ” de “Nijo” não pode se tornar mais fresco e brilhante. Aqui está a chave para compreender qual deve ser a verdadeira condição de “Nijo”. O Budismo busca o modo mais certo de estabelecer uma perfeita subjetividade, e vai além até às profundezas da vida para descobrir a natureza última da vida. Baseando-se nesta filosofia suprema, as pessoas nas condiçoes de Erudição e Absorção poderão direcionar sua sabedoria em prol da felicidade própria e de outrém, bem como em prol do objetivo da paz mundial.

Fonte: T.C. nº 272 pág. 45 a 47 de 4/91
Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno. 28/05/97
Digitação e arte - Paulo Bruno

Estado de Alegria

2009-10-08T07:35:00.000-07:00

"Uma condição de contentamento.
Esta é a sexta publicação de uma série destinada a aprofundar a compreensão do princípio básico budista denominado “ Os Dez Estados de Vida ” ou “ Os Dez Mundos”. Os Dez Mundos estão contidos em um outro princípio chamado “ Itinen Sanzen” ( Três mil mundos em um instante momentâneo da vida) elucidado por Tientai no quinto volume do Maka Shikan ( Grande Concentração e Percepção) e ao qual Nitiren Daishonin frequentemente refere-se em suas escrituras.

Várias religiões do mundo inteiro pregam a existência de um paraíso, um outro lugar onde tudo é felicidade. Após a morte, afirmam, iremos para esse paraíso, caso tenhamos sido bons. De acordo com a teoria budista dos Dez Mundos, contudo, o Êxtase ou Alegria ( Ten ) é uma condição de vida de contentamento, um verdadeiro “paraíso” na Terra. A alegria que experimentamos na condição de Êxtase origina-se de ter nossos desejos concretizados ou nossos problemas solucionados. Em Êxtase todo nosso ser parece sentir-se “leve”. Nós freqüentemente dizemos que estamos “caminhando no ar”, que “estamos nas nuvens” ou ainda “no topo do mundo”.
Nitiren Daishonin caracterizou perfeitamente esta condição ao afirmar em “ O Verdadeiro Objeto de Adoração”, que “ O Estado de Alegria existe no mundo de Êxtase ” ou ainda “ Ser alegre é Ten” .
Conseguir um aumento, apaixonar-se, comprar um carro, curar-se de uma doença, fazer uma nova descoberta - todas essas coisas e muitas outras, possibilitam-nos entrar no mundo de Alegria. As causas para a condição de Alegria são infinitas, assim como seus níveis. Ensinos provisórios descrevem o local onde os seres humanos vivem como o Mundo Tríplice; o Mundo do Desejo; o Mundo da Forma e o Mundo da Abstração ou Deformidade”. Segundo o ponto de vista da Índia antiga o Mundo Tríplice é aquele habitado pelos seres humanos que não atingiram a iluminação. O mundo do Inferno ao de Tranquilidade e parte do Mundo de Alegria estão inclusos no Mundo do Desejo. O Mundo da Forma e da Abstração fazem parte de divisões mais elevadas do Mundo de Alegria. O Vigésimo-sexto Sumo Prelado, Nitikan Shonin, escreveu em seu “Tratado sobre o Ensino Tríplice Secreto”: “Existem seis céus no Mundo do Desejo, dezoito no Mundo da Forma e quatro no Mundo da Abstração”. A afirmação da existência de 28 céus no mundo da Alegria simboliza a grande variedade de alegrias que experimentamos.

O tipo de alegria que experimentamos difere de acordo com o Mundo Tríplice. O Mundo do Desejo compreende todos os cinco mundos inferiores - Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranquilidade - em adição, parte do Mundo de Alegria. Esses mundos inferiores, como visto em edições passadas estão centralizados nos desejos e sofrimentos inerentes: o desejo pela vida, desejos instintivos, impulsos emocionais e desejos pelo bem - estar social e físico. Em suma, o Mundo do Desejo é literalmente um mundo cheio de desejos e alegria deste mundo é expressada pelo prazer abstrato que sentimos quando as nossas vontades imediatas são satisfeitas. Por exemplo, quando comemos nosso prato favorito, ou comemos quando estamos famintos, o nosso “sofrimento” é aliviado. O Mundo da Forma é um mundo material e físico, onde seus habitantes são livres de desejos, porém, ainda são limitados por alguns tipos de restrições materiais. A alegria deste mundo inclui a sensação de bem - estar, saúde e energia. Nós experimentamos essa alegria após um vigoroso exercício, quando sentimos revigorados ou quando exercitamos nossos talentos naturais. A Alegria no Mundo da Forma é uma felicidade mais profunda do que meramente possuir nossos desejos satisfeitos. O Presidente da SGI, Daisaku Ikeda, afirmou que neste mundo “ o fluxo somático está em harmonia com seu ambiente criando e sustentando eternamente nossa energia vital. È durante esse processo que a força criativa opera para prover alegria ao ser humano”.

A satisfação ou contentamento espiritual caracteriza Êxtase ou Alegria no Mundo da Abstração. A alegria em conduzir uma vida plena, ou de auto - realização e criatividade refere-se ao Mundo de Abstração. A alegria que sentimos na condição deste estado são efêmeras e desaparecem com o passar do tempo ou ainda com a transformação das circunstâncias.
O tempo passa incrivelmente rápido quando estamos envoltos no extase do Mundo da Alegria. Uma hora junto à pessoa a quem se ama parecem minutos, ao passo que na condição de Inferno, poucos segundos podem parecer horas. Um conto folclórico japonês ressalta a rapidez com que o tempo passa. Este conto narra a história de um jovem homem, Urashima Taro, que passa três agradáveis anos sob o mar no “palácio do Rei Dragão”. Quando retorna à superfície ele percebe que 300 anos haviam se passado. Ao abrir uma caixa de jóias que havia ganho enquanto estava sob o mar, transformou-se imediatamente num velho.

Em uma de suas Escrituras, Nitiren Daishonin disse que o período de vida dos Quatro Reis Celestes, que representam o Mundo de Alegria, é de 500 anos, em que cada dia equivale a 50 anos da vida humana. Nós podemos compreender esta vasta extensão de tempo significando que uma incrível quantidade de experiência e realização está contida neste espaço de tempo, digamos, um dia em Alegria. Além disso, nestes termos, um dia em Alegria equivale a cem anos de vida normal.
A obra “Ensinos Tríplices Secretos” de Nitikan Shonin afirma: “ Alegria reside num palácio”. No Mundo de Alegria mesmo nosso mais humilde lar parece um castelo. Nosso ambiente é adaptado à vida humana, nele todos os desejos podem ser satisfeitos, e pode-se desfrutar de uma vida de inteligência, consciência e amor.
Porém, o Estado de Alegria é passageiro. Como o gosto de algo doce, cujo prazer logo acaba. A primeira mordida de um bolo de chocolate causa-nos grande prazer, porém, pela quinta ou sexta vez esse intenso prazer dá lugar a um mero contentamento. Também, freqüentemente vemos ou ouvimos de algumas pessoas que estudaram anos e anos, excedendo em suas áreas e realizando um perfeito trabalho, que pensando nos desafios e considerações da posição que ocupam sentem-se como se estivessem no topo do mundo. Conforme as semanas e meses passam, elas tendem a perder o entusiasmo, considerando o trabalho uma obrigação ao invés de um privilégio. Começam então a buscar um trabalho melhor, e quando encontram um, podem cair no Mundo da Fome, ou Animalidade depositando suas frustações em seus companheiros de trabalho ou família. Deste modo, Alegria assemelha-se a uma fina camada de gelo que cobre uma lagoa. O menor passo em falso poderá nos levar às profundezas gélidas dos Quatro Maus Caminhos. Na realidade, o Budismo descreve o conceito “ cinco tipos de declínio ” inerente no mundo da Alegria que resalta a efêmera natureza de Êxtase.

O Presidente Ikeda mencionou o seguinte ponto em um de suas orientações: “ Uma pessoa realmente bem sucedida é aquela que pode desfrutar de um livre e irrestrito estado de vida. Aquela que inclina-se ao esplendor transitório do Mundo de Êxtase ou Alegria não pode ser considerada bem sucedida. Conforme ensinado no Budismo, as pessoas no domínio da Alegria experimentam os cinco tipos de declínio. A alegria e sucesso no mundo de Alegria inevitalvemente acabarão assim como as folhas de uma árvore caem no outono”.
Quando perdemos o algo que nos faz feliz, freqüentemente caímos nos Quatro Maus Caminhos. Quanto mais dependemos desse algo que nos faz feliz, mais profundamente cairemos nos mundos inferiores. Isso é o que o Budismo quer dizer com “ O Inferno reside no mundo da Alegria”. Conforme os desejos de uma pessoa são satisfeitos através da prática Budista, ela pode realizar várias coisas em benefício próprio, tornando-se complacente e esquecendo-se de empreender contínuos esforços no campo da fé. Este é o motivo de Nitiren Daishonin ter afirmado: “ Fortaleça sua fé dia após dia, mês após mês. Se enfraquecer mesmo um pouco, demônios aproveitar-se-ão “ (END, vol. I, pág. 304 ).

No topo do Mundo do Desejo está sentado o Demônio do Sexto Céu. Sua alegria deriva de ser capaz de controlar e fazer uso dos outros. Como um vampiro, ele suga a força das pessoas, conduzindo-as à agonia do Mundo de Inferno. O Budismo reconhece que inerente em todo desejo - especialmente no desejo pela autoridade, poder e posse - existe este Demônio do Sexto Céu. Na escrita “Tratamento da Doença”, Nitiren Daishonin diz: “ A escuridão fundamental da vida de uma pessoa manifesta-se como o Demônio do Sexto Céu”. Esta “escuridão fundamental “ da vida é de onde o egocentrismo e a hipocrisia originam-se. O Presidente Ikeda tem afirmado: “A escuridão fundamental da vida humana possibilita transformar o desejo, o eu e a inteligência em força para o mal, e está presente no controle do governo, do capital, dos negócios e da ciência. Esta natureza pode ainda trazer a guerra, poluição e a destruição da natureza”.
Pórem, como seres humanos possuímos o potencial para polir nossa inteligência com benevolência. Com a natureza de Buda inerente em nossas vidas podemos vencer este mal e nos tornar realmente livres e independentes. Devemos constantemente desenvolver essa humanidade e estarmos sempre atentos contra esta influência.

Infelizmente, nossa sociedade ensina que a realização de nossos desejos é a verdadeira felicidade. As pessoas entretanto, anseiam por uma vida na qual as alegrias momentâneas de Êxtase possam de alguma forma tornar-se permanentes. Ensina-nos que atingir o Estado de Alegria é o propósito último e a condição de vida mais elevada. Revistas de turismo tentam-nos com visões de um paraíso atingido através de uma curta viagem de avião. Companhias mostram-nos “ novas ” versões de seus produtos, clamando-nos a descartar dos velhos - ainda perfeitamente utilizáveis. A sociedade tenciona dizer que o que uma pessoa possui não é o suficiente: a verdadeira felicidade é ter algo, ser alguém, é poder estar em algum lugar especial. As pessoas tendem a sentir-se inadequadas ou deslocadas se não podem manter um determinado estilo de vida. A alegria então torna-se o mundo em que as pessoas buscam a ascensão.
Como Budista nosso objetivo não é atingir o Mundo da Alegria mas o da iluminação. Na realidade, Êxtase ou Alegria não se encontra em algum lugar além, mas sim onde estamos agora. Alegria - a satisfação de nossos desejos ou da solução de nossos problemas - é ainda uma parte dos seis mundos inferiores ou seis caminhos. A alegria que experimentamos como budistas provém de nossa prática da fé e do modo de vida que conduzimos. Nossa maior alegria é viver o caminho de Mestre - discípulo, criando valores humanos, e atingindo a iluminação. Nitiren Daishonin afirma: “Não há maior felicidade para os seres humanos, que orar o Nam-myoho-rengue-kyo” (END, vol. III, pág. 199).

Como Budistas, naturalmente, experimentamos Alegria também. Porém, compreendemos que este estado é relativo, não se trata da felicidade absoluta. Nós atingimos nossos desejos como prova de nossa revolução humana, a transformação de nosso carma. A solução dos nossos problemas não é a verdadeira felicidade, tampouco a satisfação de nossos desejos. Enquanto desenvolvemos nossa condição de vida através da prática budista podemos desfrutar da Alegria pelo que ela é e não para nos tornar escravos dela, exatamente como Nitiren Daishonin afirma no mesmo Gosho: “Sofra o que tiver que sofrer. Desfrute o que existe para ser desfrutado. Considere tanto o sofrimento como a alegria como fatos da vida, e continue orando o Nam-myoho-rengue-kyo, não obstante o que aconteça. Então, experimentará a infinita alegria da Lei”.
Os primeiros seis mundos expostos nesta série, desde Inferno até Alegria, são conhecidos como Seis Mundos Inferiores. Nesses mundos, nosso estado de vida reage de acordo com o nosso meio ambiente. Influências externas regem nossa condição de vida. A maioria das pessoas despendem seu tempo num ciclo através desses seis caminhos, porém o Budismo afirma que estes não constituem a totalidade da existência. Através de esforços conscientes e da auto-reforma podemos experimentar a mais elevada condição de vida, os quatro nobres mundos: Erudição, Absorção, Bodhisattva e Estado de Buda."
Fonte: T.C. nº 271 pág. 44, 45, 46 e 47 de 03/91
Seleção de texto: Doralice e Paulo Bruno. 21/05/97
Digitação - Paulo Bruno.